TASAUF DALAM BUDDHISME.

1. Hidup Penuh Penderitaan/Ada itu suatu Derita (Dukkha):

Hidup penuh penderitaan bererti kehidupan di dunia ini penuh dengan bebagai-bagai ujian. Inilah pendapat kami mengenai hidup penuh penderitaan.Hidup menurut Gautama Buddha adalah penuh dengan kesakitan dan penderitaan.Penderitaan atau kesakitan yang dimaksudkannya ialah mengenai pahit-getir hidup di dunia ini yang penuh dengan pelbagai masalah, cabaran, halangan, kepayahan, kesakitan dan serba macam pancaroba yang semuanya itu adalah ujian. Bukan senang untuk keluar dan bebas dari belenggu masalah hidup kalau tidak memiliki kekuatan jiwa, kesabaran dan ketabahan.
Sesungguhnya hidup yang dikurniakan oleh Allah Rabbul Alamin di dunia ini adalah hidup untuk menempuh ujian dan percubaan dalam menanggung dan melaksanakan amanahNya. Firman Allah Taala:
“Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan mengatakan:”Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi?’ – (Al Ankaabut:20:2)
Firman Allah Taala kepada Nabi Adam as ketika akan menerima ujian di dunia:
Allah befirman:`Turunlah kamu berdua dari syurga bersama-sama. Sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain. Maka jika datang kepadamu petunjuk daripadaKu, lalu barangsiapa yang mengikut petunjukKu, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Dan barangsiapa berpaling dari peringatanKu, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit dan Kami akan meghimpunkannya pada Hari Kiamat dalam keadaan buta(Thaahaa: 123-124) ‘

FirmanNya lagi:
‘Mereka itu orang-orang yang telah diuji oleh Allah hatinya untuk takwa’ (Al Hujurat:3)
Kepada umumnya orang mukmin, hadis Rasulullah saw memperingatkan:‘Orang mukmin itu di antara lima kesulitan: orang mukmin sendiri yang dengki kepadanya, orang munafik yang marah kepadanya, orang kafir yang memeranginya, setan yang menyesatkannya dan hawa nafsu yang bertengkar dengan dia’(Ihya Ulumiddin Jld.4 hal.174)
Manusia diciptakan dengan kurniaan dua jenis nafsu; yang satu ialah nafsu mazmumah. Nafsu ini mendorong ke arah kebinasaan iaitu nafsu kehaiwanaan dan kesyaitanan – sama dengan nafsu yang dimiliki oleh haiwan dan syaitan.Yang satu lagi adalah nafsu kemalaikatan ataupun mahmudah; sifat-sifat yang murni lagi mulia. Dunia dan segala daya penariknya akan menguji manusia untuk teruja dan terpesona dengan seluruh nikmat dan keseronokannya. Nafsu kehaiwanan dan kesyaitanan yang gagal dikawal menyebabkan manusia berkenaan akan diseret dan terheret jauh lalu menjadikan dunia bagaikan tempat mastautinnya yang kekal. Individu tersebut akan terus terlupa kepada ikrar dan janji setia dengan Tuhannya untuk menanggung amanahNya dan kembali semula menemuiNya dengan sempurna. Individu tersebut akan teralpa bahawasanya nyawanya akan direntap pada bila-bila masa meninggalkan kehidupan dunia yang bersifat sementara.
Inilah barangkali hidup penuh penderitaan yang menjadi perkara utama yang perlu dihadapi dan diselesaikan; diutarakan oleh Gautama Buddha iaitu betapa sukarnya untuk membendung nafsu amarah bagi meningkatkan kualiti bagi mencapai nafsu mutmainnah yang memandu manusia untuk berpegang teguh dengan amanah Tuhannya. Sesungguhnya bukanlah suatu yang mudah untuk menempuh kehidupan dunia kecuali dengan memiliki sifat-sifat tertentu seperti sabar, tabah, yakin, rela dan reda, semangat juang yang tinggi, menyerah dan tawakal sepenuhnya kepada Al Khalik dan sanggup pula berkorban kerana dan untuk Allah dan RasulNya.
Demikianlah makna hidup di dunia yang tetap perlu ditempuh kerana demikianlah kehidupan. Manusia tidak mempunyai apa-apa pilihan selain mesti menghadapinya dengan rela kerana tanpa rela dan kerelaan hidup pasti penuh dengan kesakitan dan penderitaan. Apabila proses hidup yang sedemikian – kesusahan menempuh cabaran hidup sewaktu kecil sehinggalah ke usia tua - iaitu penuh dengan hal-hal yang menyakitkan tidak dapat diterima dengan dada yang lapang pada martabat mutmainnah maka menderitalah jiwa manusia dalam kehidupan di dunia ini, dan nantinya tentulah sengsara di akhirat pula.
Inilah erti ‘ada itu suatu derita’ dalam Kebenaran Mulia Pertama. Oleh kerana manusia telah ’ada’ atau diwujudkan hayatnya, manusia tersebut samada suka atau tidak suka terpaksa menghadapi cabaran dan ujian dalam seluruh kehidupannya.Berbeza dengan kalau ’tiada’ atau tidak diadakan, manusia tentulah samasekali tidak akan menghadapi sebarang ujian.
Dalam inti ajaran Tauhid, meniadakan “ada” itulah hakikat sebenar dan tertinggi dalam kehidupan terangkum dalam kalimat Laa maujud illallah – Tiada yang wujud selain Allah dalam pegangan Wahdatulwujud, kerana wujud insan dan alam semesta pada hakikatnya adalah wujud khayali kerana yang hakiki dan azali adalah Zat Wajibal Wujud.
Firman Allah swt:
“Allah Cahaya langit dan bumi’ (An Nuur:35)
‘..dan Allah Maha Meliputi segala sesuatu’ (An Nisaa:126)
Meniadakan ’ada’ inilah hakikat makna nirvana sebenarnya kerana nirvana – ertinya ‘tiada suatu pun’. Mencapai nirvana ertinya mencapai ‘tiada’ kerana ada itu derita. Mazhab Therevada menekankan ‘berusaha jadi arahat (orang suci) yang berjaya menakluki hasrat (nafsu) untuk bebas dari samsara (sengsara) dan lenyap dalam nirvana (tiada). Inilah Doktrin Anatta dalam Buddhisme – menafikan “ada” .
Inilah konsep ‘fanafllah’ dalam Tasauf Islam pada martabat Alam Lahut dan Ruh Al Qudsi – martabat para Nabi dan Rasul serta auliya Allah yang agung. Mereka adalah golongan muqarrabin yang mendapat rahmat memasuki syurga tanpa hisab – syurga tingkat tertinggi.

2. Kawal Nafsu.

Kawal nafsu ertinya mujahadah. Gautama Buddha menerangkan bahawa hidup adalah penuh dengan hal-hal yang menyakitkan (ujian) dan akan menjadi bertambah parah dan kronik apabila hidup dipenuhi pula dengan runtunan hawa nafsu. Nafsu serakah dan amarah adalah terjemahan nafsu dan sifat kehaiwanan dan kesyaitanan. Manusia sedapat mungkin perlu keluar, dan kalau mampu bebas merdeka sepenuhnya dari sifat-sifat tersebut supaya tidak terbelenggu dalam sifat kehaiwanan atau kesyaitanan; supaya manusia tidak sebagai atau bukan seekor haiwan tetapi kekal sesungguhnya sebagai seorang insan yang berjiwa tinggi dan mulia. Allah Taala berfirman:
‘Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya’ (as Syams:91:9-10)
Suci jiwa ialah jiwa dihiasi oleh sifat-sifat mahmudah dan kotornya ialah dengan sifat-sifat mazmumah. Manusia seboleh mungkin perlu memerdekakan dirinya dari berkongsi nafsu dengan sifat-sifat haiwan. Keinginan yang bersangatan kepada rontonan nafsu syahwat perlu dikawal. Inilah punca penderitaan jiwa iaitu disebabkan manusia terlalu keburu nafsu. Keinginan nafsu yang memuncak adalah penderitaan. Memperolehi sedikit adalah penderitaan, dan tidak memperolehi langsung juga penderitaan. Jalan untuk keluar dari belenggu penderitaan bagi Buddha ialah dengan mengikut Lorong Lapan Lapis yang boleh disimpulkan kepada istilah kawal nafsu atau jangan ikut nafsu. Inilah yang disabdakan oleh Rasulullah saw kepada para sahabat yang pulang dari jihad (peperangan):
‘Selamat datang bagi kamu sekalian, yang datang dari perjuangan kecil (al jihadil asyghar) ke perjuangan besar (al jihadil akhbar)’
Lalu ada yang bertanya:”Wahai Rasulullah! Apakah perjuangan besar itu?”
Rasulullah saw menjawab:” Berjuang dengan nafsu!” (Ihya Ulumiddin Jld.4 hal 174)
Sabda Nabi saw:
‘Musuhmu yang paling utama ialah nafsumu yang berada di antara kedua lambungmu’
Dengan mengawal nafsu dan mengamali zikir-zikir jahar maupun khafi, jiwa akan meningkat. Apabila mazmumah lenyap jiwa dihiasi dengan mahmudah. Apabila sifat kehaiwanan dan kesyaitanan ditumpaskan maka jiwa akan diisi oleh nafsu yang tinggi – kemalaikatan bahkan akhlak Allah. Jiwa yang bersih dan suci akan membuka kepada terbuka hijab dan kasyaf. Inilah nirvana. Inilah moksya (istilah dalam Hinduisme). Apabila mencapai keterbukaan hijab sedemikian – perjalanan hati dari alam mulki kepada alam malakut, jabarut dan lahut atau dari jasad, hati, fuad, sir iaitu pada makam fanafillah dan baqabillah, renungilah sabda Penghulu Junjungan saw:
`Sesungguhnya Allah mempunyai hamba-hamba yang jasadnya di bumi dan hatinya di bawah Arasy’
Sebagaimana Sayyidina Umar ra berkata:’Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku’ atau kata-kata Saiyyidina Ali krm ‘Aku tidak beribadah kepada Tuhan yang tidak aku lihat’
Dengan mengawal nafsu amarah iaitu sifat kehaiwanan dan kesyaitanan ertinya memungkinkan seseorang tidak lagi melakukan dosa. Bebas dari dosa dan kesalahan ialah bebas dari samsara (kesengsaraan) di bawah Hukum Karma iaitu konsep baik dibalas dengan baik, jahat dibalas dengan jahat. Firman Allah:
‘Barangsiapa mengerjakan perbuatan baik sebesar zarrah (atum) nescaya akan dilihatnya. Dan barangsiapa mengerjakan perbuatan jahat seberat zarrah nescaya akan dilihatnya ( Az Zilzal: 7-8)
Tujuan akhir mengawal nafsu adalah supaya dunia tidak membelenggu dan memenjarakan jiwa dan minda lalu bebas merdeka mencapai ‘tiada’ (fanafillah) dan apabila sembuh mencapai makam baqabillah – tidak ada lagi keinginan dan hasrat kerana telah mencapai makam redha sejati – makam tertinggi dalam perjalanan insan mencari Tuhannya. Mengenai hal ini Nabi Muhammad saw memberikan amanat:
‘Siapa yang mengutamakan dunia atas akhirat nescaya ia diuji oleh Allah dengan tiga perkara: kesusahan yang tidak berpisah dengan hatinya selama-lamanya; kemiskinan yang tidak dirasakan kekayaan selama-lamanya dan kerakusan yang tidak dirasa kenyang selama-lamanya’
Inilah penderitaan di sebalik kekayaan dan kemewahan. Derita dan sengsara di sebalik kelulusan dan pangkat yang tinggi serta nama yang masyhur! Derita dan sengsara minda dan jiwa oleh kesibukan dalam kehidupan kerana beban kerja dan pelbagai urusan keduniaan yang bagai tidak pernah dapat dihabiskan. Mengenai ini Rasulullah saw bersabda:
‘Kecintaan kepada dunia itu kepala (pokok) tiap-tiap kesalahan’

3.Lorong Pertengahan.

Menurut Gautama Buddha dengan menempuh Lorong Lapan Lapis seseorang akan dapat menamatkan penderitaan dalam hidupnya, dan penamatan penderitaan berpunca dari mendapat Lorong Pertengahan. Bahawa sesungguhnya Lorong Pertengahan yang di maksudkan oleh Gautama Buddha adalah besederhana dalam segala perkara. Demikianlah jalan hidup terbaik yang diajarkan oleh ajaran Tauhid. Firman Allah swt:
‘Dan mereka itu apabila membelanjakan hartanya, tiada melampau batas dan tiada (pula) bersifat kikir, tetapi pertengahan antara keduanya’- Al Furqan:67)
“dan janganlah engkau jadikan tangan engkau terbelenggu ke kuduk dan jangan (pula) engkau kembangkan seluas-luasnya’- (Al Israa:2)
“dan makanlah dan minumlah dan jangan melampau batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampau batas’ (Al- A’raaf:31)
Sabda Penghulu Junjung saw.
‘Pekerjaan yang terbaik ialah di tengah-tengah (penengahan)’
‘Amat baik bagi siapa yang mendapat petunjuk kepada Agama Islam. Hidupnya adalah sekadar perlu dan merasa cukup (qanaah) dengan yang demikian’
Lorong Pertengahan bagi Gautama Buddha adalah dengan menjauhi dua sifat melampau iaitu penengahan antara hidup senang lenang dengan penderitaan atau kemiskinan.
Hidup yang teramat ingin kepada bersenang lenang memerlukan pengoperasian seluruh tenaga dan masa sehingga individu berkenaan akan menjadi abdi kepada dunia. Mengabdikan sebahagian besar waktunya untuk urusan kerja dunianya sedangkan waktu untuk Tuhannya berlalu sekadarnya, memang tidak digalakkan oleh ajaran Tauhid, bahkan sebenarnya tidak dibolehkan. Sebaliknya hidup dalam kemiskinan dan sederhana memang menjadi sebahagiaan pilihan hidup para Nabi dan Rasul kerana kelebihannya dan demi berlindung dari kejahatan dunia dan fitnah harta. Firman Allah swt:
“Dan janganlah engkau tujukan pemandangan engkau kepada kesenangan sebagai bunga kehidupan dunia yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan di antara mereka kerana Kami hendak menguji mereka dengan itu, sedangkan rezeki dari Tuhan engkau lebih baik dan lebih kekal’ ( Thahaa:131)
Antara doa Rasulullah saw:
‘Wahai Allah Tuhanku! Jadikanlah makanan keluarga Muhammad sekadar mencukupi sahaja. Wahai Allah Tuhanku! Hidupkanlah aku miskin. Matikanlah aku miskin dan kumpulkanlah aku (di padang mahsyar) dalam golongan orang-orang miskin’. (Ihya Ulimiddin Jld.1 hal.114)
Sabda Nabi saw seterusnya.
‘Berjumpalah dengan Allah dalam keadaan fakir dan jangan menjumpaiNya dalam keadaan kaya.
‘Akan masuk syurga umatku yang fakir sebelum yang kaya dengan lima ratus tahun’.
'Nabi yang terkemudian masuk syurga ialah Sulaiman putera Daud as kerana kedudukan kerajaannya. Dan sahabatku yang terkemudian masuk syurga ialah Abdul Rahman bin Auf kerana kekayaannya’.
Tetapi kalau kemiskinan sengaja menjadi pilihan sedangkan tanggungjawab kehidupan agak berat dan banyak, sifat melampau begini tidak seharusnya berlaku. Dengan jiwa yang lemah, kemiskinan dan banyak menempuh penderitaan akan membawa malapetaka yang lebih berangkaian. Justru Rasulullah saw bersabda:
'Hampirlah kemiskinan itu menjadi kekufuran.(Ihya 1 hal:112)
Penderitaan dan penyiksaan diri kerana melakukan amalan-amalan kebatinan dan latihan kerohanian yang berat yang tidak tertanggung oleh jiwa, meninggalkan tanggung jawab keduniaan, mengabaikan keluarga, isteri dan anak-anak, meninggalkan tanggungjawab menjaga kebajikan ibu bapa yang sakit dan tua, berhenti kerja tanpa perancangan sempurna dan sebagainya kerana mahu menjalani jalan hidup kerohanian adalah suatu sikap melampau yang tidak digalakkan kerana bercanggah dengan Lorong Pertengahan atau kesederhanaan. Inilah penyiksaan diri dan penderitaan sebenar kerana resiko yang akan dialami semasa menjalani dan akibat selepasnya. Ibadah melulu kerana keinginan melulu mencari dan menjalani hidup kerohanian tidak diizinkan selagi ada tangungjawab-tanggungjawab keduniaan yang juga merupakan amanah Allah yang mesti disempurnakan.

4. Menamatkan Penderitaan

Apabila hidup dipraktikkan dengan cara besederhana dalam segala hal seperti yang dicadangkan dalam Lorong Lapan Lapis, maka berakhirlah penderitaan. Penderitaan yang dimaksudkan oleh Gautama Buddha menurut tafsiran kami bukanlah semata-mata penderitaan dalam kehidupan berpunca dari masalah ekonomi, wang ringgit atau harta kekayaan, tetapi yang lebih jauh dan benar ialah penderitaan mental dan jiwa. Apabila jiwa menderita, fikiran tidak tenteram oleh landaan berbagai-bagai masalah yang berpunca oleh keinginan nafsu yang tidak terbendung, maka tidak adalah lagi bahagia dalam hidup, tidak adalah lagi kedamaian dan ketenangan. Betapa banyaknya orang yang hidup mewah dan senang lenang, berjawatan tinggi dan ternama, tetapi belum tentu hidupnya bahagia, tetapi sebaliknya betapa ramai orang yang tidak hidup kaya dan senang-lenang, sekadar rakyat jelata yang biasa, tetapi hidupnya bahagia dan hatinya tenang damai. Inilah makna neraka atau syurga dunia sebelum neraka atau syurga di akhirat.
Lorong Pertengahan sesungguhnya adalah jalan untuk memperolehi jiwa yang tenang dan bahagia. Gautama Buddha telah menggariskaan perkara-perkara berikut bagi mencapainya:

4.1.Meninggalkan Nikmat-Nikmat Deria.

Manusia ada lima iaitu deria lihat, deria dengar, deria sentuh, deria bau dan deria rasa. Deria lihat terletak pada mata iaitu melihat dan penglihatan. Deria dengar terletak pada telinga melalui pendengaran. Deria sentuh terletak pada jari-jemari dan telapak tangan. Deria bau terletak di hidung iaitu penciuman. Deria rasa terletak pada lidah, perut dan kemaluan.Inilah sumber nikmat yang perlu disederhanakan.Kami berpendapat Gautama Buddha tidak meminta nikmat-nikmat ini ditinggalkan seluruhnya seperti dilakukan oleh sami-sami Buddha zaman kini. Kami berpendapat nikmat-nikmat deria ini diajari oleh Gautama Buddha supaya perlu disederhanakan sesuai dengan konsep Lorong Pertengahan yang dianjurkannya.
Jiwa akan mengalami penderitaan andaikata semua deria-deria ini disalahgunakan dan tidak disederhanakan. Semua deria ini jika disalahgunakan amanahnya akan menyebabkan bukan sahaja jiwa menderita tetapi tubuh jasmani juga. Nikmat lidah ialah berbicara dan jika tidak dipatuhi amanahnya, lidah akan menjadi pedang berbisa yang menghancurkan kerukunan hidup. Nikmat perut yang tidak disederhanakan menyebabkan selera sedemikian lahap seumpama seekor kerbau yang akhirnya mengundang pelbagai penyakit jasmani. Nikmat kemaluan yang disalahgunakan akan menyebabkan lahir keturunan haram yang akan merosakkan amanah kemanusiaan, membawa petaka dan bencana kemanusiaan, hidup cerai-berai dan berbagai-bagai penyakit seksual.
Sejarah kehidupan zaman berzaman telah membuktikan betapa sistem hidup menjadi rosak, kehidupan manusia menjadi keliru dan bercelaru oleh landaan penderitaan jiwa dan mental kerana pemenuhan nafsu dan nikmat deria dan pancaindera yang tidak terkawal dan sederhana.
Keasyekan kepada nikmat deria atau pancaindera pada hakikatnya adalah pada tahap nafsu yang rendah. Keseronokan nafsu haiwan ialah kepada nikmat makanan dan minuman, keluasan pemilikan harta dan kawasannya dan nikmat seksual. Manusia berkongsi dengan haiwan pada nikmat sedemikian.Roh insani perlu meningkat, memisah dan melepaskannya dan pada tahap tinggi mencapai tahap kemalaikatan bahkan lebih tinggi lagi. Inilah yang disabdakan oleh Rasulullah saw:
‘Orang mukmin itu lebih mulia pada Allah Taala daripada malaikat’
Apabila seseorang salik mensederhanakan/membebaskan dari ikatan nafsu mencintai dunia – nikmat deria dan pancaindera – hati akan diisi oleh cinta Allah. Cinta kepada dunia dan cinta kepada Allah tidak boleh berkumpul dalam satu hati dan apabila dunia terpinggir dari hati oleh sifat-sifat zuhud, qanaah, reda dan lain-lain, cinta Allah akan menjelma lalu membawa kepada tingkat muqarrabin dan berhaklah mendapat syurga tingkat tinggi. Inilah yang disabdakan oleh Nabi saw:
‘Allah memiliki syurga tanpa bidadari dan istana serta tanpa madu dan susu.Kenikmatan di syurga itu hanya satu iaitu melihat Zat Allah’.
Hal ini dijelaskan dalam Al Quran:
‘Wajah-wajah (orang-orang muqarrabin) pada hari itu berseri-seri’ (Al Qiyamah:22).
Juga dijelaskan dalam Hadis Nabi saw: ‘Kamu sekalian akan melihat Tuhanmu seperti kamu melihat sinar bulan purnama’
Inilah tingkat dan nikmat tertinggi yang tidak semua ahli syurga memperolehinya.

4.2.Tinggalkan Keinginan Untuk Sakiti Manusia dan Sebarang Makhluk.

Jiwa manusia adalah halus dan seharusnya memiliki rasa simpati, empati, belas-kasihan, kasih-sayang, rasa persahabatan, ramah-tamah, mesra dan sebagainya serta seharusnya memiliki semua sifat-sifat mahmudah kerana sifat-sifat inilah punca tumbuhnya sifat dan jiwa kemanusiaan. Manusia yang memiliki sifat-sifat sedemikian samasekali tidak akan berlaku kejam dan sampai hati untuk melihat teman dan rakannya, jiran dan tetangganya atau sesiapa sahaja dari kalangan manusia baik sesama bangsa atau berlainan bangsa apatah lagi adik-beradik dan kaum-kerabat sendiri dari dikhianati, disakiti atau dilaknati. Menyakiti manusia adalah tergolong dalam dosa-dosa besar. Allah menyeru manusia supaya memakmurkan kebaikan, kebajikan dan persaudaraan. Firman Allah swt:
“Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukanNya dengan sesuatupun dan berbuat baiklah kepada ibu bapa, kaum kerabat, anak yatim, orang miskin, tetangga yang dekat dan yang jauh ,teman sejawat, Ibnu Sabil dan hamba” (An Nisa:4:36)
“Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara, maka berbaiklah kamu terhadap saudara kamu” (Al Hujurat:49:10)
Sabda Rasulullah saw menyeru supaya membina persaudaraan, persahabatan dan silaturrahim teramat banyak. Misalnya:
“Demi Allah, tidak beriman. Demi Allah tidak beriman. Demi Allah, tidak beriman”
Maka ditanya:” Siapakah mereka itu wahai Rasulullah?”
Lalu dijawab:”Mereka yang tidak menyelamatkan jirannya daripada gangguannya’
Sabda Baginda saw lagi:
‘Siapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah ia memuliakan tamunya’
‘Orang mukmin itu mencintai saudaranya, apa yang dicintainya untuk dirinya sendiri’
‘Tidak halal bagi orang muslim menakut-nakuti sesama muslim’
‘Tidak halal bagi orang mukmin menunjuk kepada saudaranya dengan pandangan yang menyakitinya’
Menyakiti manusia lain akibahnya akan dideritai sama oleh manusia yang menyakitkannya. Manusia yang disakiti bila sampai saat kemampuannya untuk bertindak balas, akan membalas dengan tindakan yang sama. Berlakulah tindakan balas-membalas oleh perasaan dendam, pukul-memukul dan serang-menyerang dan pada akhirnya ‘yang kalah akan jadi abu, yang menang jadi arang’, yang pada akhirnya kedua-dua pihak sama-sama menanggung derita.
Pembunuhan samasekali tidak diizinkan kecuali kerana kebenaran. Firman Allah swt:
‘Dan barangsiapa membunuh seorang mukmin dengan sengaja maka balasannya ialah Jahanam kekal ia di dalamnya dan Allah murka kepadanya dan mengutukinya serta menyediakan azab yang besar baginya’ (An Nisaa:4:93)
‘Bahawa barangsiapa yang membunuh seorang manusia bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi maka seakan-akan dia membunuh manusia seluruhnya’ (Al Maidah:5:32)
Pada suatu hadis ada diriwayatkan:
‘Apabila bertemu dua orang muslim dengan pedang di tangannya masing-masing, maka si pembunuh dan yang yang terbunuh dalam neraka. Lalu ditanyakan:”Wahai Rasulullah! Ini si pembunuh? Maka bagaimana halnya yang terbunuh”? Nabi saw menjawab:”Kerana ia bermaksud membunuh temannya”.
Semua hayat adalah kurniaan Allah. Seluruh makhluk di alam semesta ini dicipta dan diberikan hak hayat dan wujud masing-masing adalah dengan qudrah dan iradah Allah. Semuanya dihidup dan diwujudkan dengan amanah kejadian berdasarkan sifat dan fitrah kejadian masing-masing. Manusia yang diberikan amanah penanggungjawaban dan amanah kekhalifahan akan diminta penanggungjawaban mengenai semua makhluk yang lain apakah diurustadbir oleh manusia dengan sempurna mengikut syariat Allah.
Atas amanah kekhalifahan inilah, manusia akan ditanya bagaimana tanggungjawab dan amanah kepimpinannya terhadap semua makhluk yang terletak di bawah jagaan dan pengawasannya. Bagaimana manusia tersebut menguruskan harta-bendanya – sawah ladang dan bendang miliknya, binatang ternakan dan peliharaannya dan segala hayat dan wujud segala sesuatu dalam wilayah kekuasaan dan miliknya.
Tiap sesuatu memiliki hak hayat dan hak wujud.Maka akan ditanya kepada manusia oleh Penciptanya, kenapa dan untuk apa serta bagaimanana sesuatu yang berwujud dan berhayat - mengenai pokok, rumput-rampai, semak-samun dan hutan-belantara, batu-batan, emas dan logam, bukit-bukau dan gunung-ganang, paya dan lembah; mengenai haiwan, unggas dan serangga dan segala-galanya - kerana apa, untuk apa dan bagaimana ianya diambil, diratakan, diruntuhkan, ditebang-tebas atau dibinasakan. Kerana apa hayat bagi segala sesuatu dipersiakan, disiksa apatah lagi ditamatkan tanpa alasan yang benar?
Adalah diriwayatkan, sebiji batu yang berada dalam kumpulan batu-batan dalam kehidupan kekeluargaannya, dia juga mempunyai hak keadilan untuk bertanya kepada manusia, kenapa ianya diambil dan dibalingkan ke dalam tasik atau kolam sehingga terpisah wujudnya dari kumpulannya, lalu hidup tersendiri dan terasing jauh di perlembahan atau di dalam lumpur di dasar sungai dan kolam? Apakah kerana sesuatu yang sia-sia atau atas sesuatu keperluan yang diizinkan?
Berkaitan dengan inilah Saidina Umar al Khatab ra menangis tersedu-sedu di pinggir sebatang parit apabila terlihat seekor anak kambing mati kelemasan. Lalu Baginda Umar ra berkata: ‘Kamu mati wahai anak kambing, kerana Umar zalim. Andaikan Umar seorang yang adil tentulah Umar membina titi menyeberangi parit ini dan dengan itu tentulah kamu boleh menyeberanginya dengan selamat’.
Inilah mutiara akhlak dan menjadi ikutan pengamal-pengamal tasauf zaman-berzaman! Kasih-sayang kepada sesama manusia dan seluruh makhlukNya atas sifat Maha PengasihNya.

4.3. Jangan Bohong

Bercakap bohong atau melakukan kebohongan akan menghilangkan sifat benar dan kebenaran. Bayangkan apa akan berlaku kepada kehidupan manusia apabila tidak ada lagi kebenaran. Apabila kebenaran sudah tidak ada, kebohongan akan merajalela lalu menyebabkan kehidupan menjadi keliru dan celaru.
Apabila kebohongan merajalela, semua perkara menjadi palsu.Tidak ada sesiapa pun yang boleh dipercayai. Tidak ada sebarang khabar berita yang boleh diyakini. Ibu bapa tidak lagi boleh dipercayai oleh anak-anak, anak-anak akan menjadi manusia pembohong dan penipu, teman-teman dan jiran menjadi teman dan jiran yang khianat; lalu hidup suburlah khianat-mengkhianati, tipu-menipu, bohong-membohongi dalam kehidupan yang palsu. Apabila kebohongan dan penipuan menjadi watak manusia di seluruh jagat, maka hilanglah amanah kemanusiaan lalu lahirlah dajal-dajal dan syaitan yang menyamar manusia; menjadi pemimpin masyarakat yang korup dan penipu, mementingkan diri, pecah amanah dan agen perosak masyarakat, negara dan bangsa. Jika hal sedemikian berlaku, maka hancurlah kemanusiaan dan terbentuklah masyarakat kesyaitanan kerana demikianlah sosiobudaya kesyaitanan. Demikianlah sifat-sifat syaitan dan diterjemahkan melalui sifat manusia hipokerat (munafik). Sabda Rasulullah saw:
‘Tiga perkara, barangsiapa ada pada tiga perkara itu maka dia itu orang munafik, walaupun ia berpuasa, mengerjakan solat dan mendakwa bahawa ia muslim. Iaitu apabila berbicara ia berdusta, apabila berjanji ia menyalahi janji dan apabila dipercayai ia khianat’ - Ihya 4 hal. 338
Kebohongan yang paling besar petakanya zaman-berzaman ialah apabila orang-orang yang diberikan amanah agama – amanah Allah dan RasulNya telah berbohong dan meminda sesuka hati kebenaran dalam ajaran Tauhid. Kebohongan oleh orang-orang yang faham agamalah yang menyebabkan agama Tauhid zaman-berzaman menjadi agama yang tidak lagi murni lalu umat manusia tergelincir dari kebenaran. Dengan bimbingan setan-setan, mereka telah menyembunyikan kebenaran dan merubah ayat-ayat Allah.
Para Risyi dan Maha Risyi di dalam agama Sanatara-dharma mengajar manusia supaya menyembah Brahman dan tidak mengajar manusia menyembah tuhan dalam bentuk-bentuk perlambangan, tetapi akibat kebohongan golongan Brahmin, penganut ajaran ini selain menjadi abdi kepada para Brahmin, lantas memuja pula tuhan-tuhan yang dijelmakan di dalam berbagai-bagai bentuk. Demikianlah juga Gautama Buddha, telah dilambangkan sebagai patung yang sedang bermeditasi lantas disembah dan dipuja oleh pengikutnya beberapa kurun setelah beliau meninggal dunia. Nabi Isa as yang diselamatkan oleh Allah Taala dari komplot durjana kaum Yahudi, diputarbelit oleh Ahli Kitab dengan dakwaan sebagai anak tuhan yang diutuskan untuk dibunuh bagi membebaskan manusia dari dosa warisan, lantas dipatungkan sebagai lambang ketuhanan. Bahkan umat Rasulullah saw sendiri telah berpecah kepada 73 golongan oleh sifat-sifat kebohongan para ulama dalam menumbuhkan faham keberhalaan dalam berbagai-bagai bentuk – jauh dari hakikat kebenaran Keesaan dan Wahdatulwujud. Demikianlah petaka berbohong dan kebohongan zaman-berzaman. Ayat-ayat berikut memperjelaskan:
‘.. segolongan dari mereka mendengar firman Allah lalu mereka mengubahnya setelah mereka memahaminya, sedang mereka mengetahui’(Al Baqarah:75)
Firman seterusya:
‘Dan sesungguhnya sebahagian di antara mereka menyembunyikan kebenaran, pada hal mereka mengetahui’ (Al Baqarah:146)
‘Maka kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang menulis Al Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakannya:”Ini dari Allah”, untuk memperoleh keuntungan yang sedikit dengan perbuatan itu. Maka kecelakaan besarlah bagi mereka kerana apa yang ditulis oleh tangan mereka sendiri, dan kecelakan besarlah bagi mereka, kerana apa yang mereka kerjakan’ (Al Baqarah:79)
‘Sesungguhnya orang-orang yang menukar janji Allah dan sumpah-sumpah mereka dengan harga yang sedikit, mereka itu tidak mendapat bahagian di akhirat. Allah tidak akan berkata-kata dengan mereka dan tidak akan melihat kepada mereka pada Hari Kiamat dan tidak akan mensucikan mereka. Bagi mereka azab yang pedih. Sesunguhnya di antara mereka ada segolongan yang memutar-mutar lidahnya membaca Al Kitab (Taurat dan Injil) supaya kamu menyangka yang dibacanya itu sebahagian dari Al Kitab pada hal ia bukan dari Al Kitab dan mereka mengatakan:” Ia dari sisi Allah”, pada hal ia bukan dari sisi Allah. Mereka berkata dusta terhadap Allah, sedang mereka mengetahui (Ali Imran:77-78)

4.4. Jangan Fitnah

Firman Allah swt:
‘Dan berbuat fitnah lebih besar (dosanya) dari membunuh’ (Al Baqarah:2:217)
Dosa fitnah lebih besar kerana impaknya belum berlaku tetapi apabila ledakannya meletus, bencana darinya yang selama ini tidak dapat diramal memungkinkan kesan yang sangat besar kepada kehancuran kemanusiaan. Fitnah adalah umpama bom jangka berkuasa nuklear yang amat merimaskan sementara menanti waktu untuk meletup. Bayangkan betapa cemas saat penantian ledakannya dan betapa ngeri untuk diramal bencananya! Berbanding dengan pembunuhan yang impaknya telah jelas kelihatan –mungkin hanya seorang atau beberapa orang sahaja yang telah dikenalpasti mangsanya dan selepas itu semuanya mungkin telah berakhir.
Bencana fitnah boleh meruntuhkan kerukunan dan kebahagiaan hidup seseorang manusia – memporak-peranda hubungan kekeluargaan, persaudaraan dan persahabatan. Inilah watak iblis yang sangat merbahaya yang membawa berbagai-bagai fitnah dalam ajaran Tauhid. Fitnah dalam ajaran Tauhid menyebabkan berlaku perbalahan, permusuhan dan peperangan antara sesama manusia. Fitnah kaum Yahudi dan Nasrani terhadap Allah swt menjadi musibah besar kepada keamanan dunia dan merupakan bencana terbesar sepanjang zaman berpunca dari kedengkian dan sakit hati Yahudi dan Nasrani terhadap umat Islam. Antaranya Firman Allah swt:
‘Dan mereka yang kafir berkata;”(Allah) Ar Rahman mempunyai anak”.
‘Demi sesungguhnya kamu telah melakukan satu perkara yang besar salahnya.Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan yang demikian, dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah, serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap. Kerana mereka mendakwa mengatakan:(Allah) Ar Rahman mempunyai anak” (Maryam: 88-91)
‘Wahai Ahli Kitab, janganlah kamu melampau batas dalam agamamu, dan janganlah kamu mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar. Sesungguhnya Al Masih Isa, putera maryam itu adalah utusan Allah dan KalimatNya yang disampaikanNya kepada Maryam dan roh dariNya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Rasulnya dan janganlah kamu mengatakan “Tuhan itu tiga”, berhentilah. (Itu) lebih baik bagimu. Sesungguhnya Allah Tuhan Yang Maha Esa.Mahasuci Allah dari mempunyai anak, segala yang dilangit dan di bumi adalah kepunyaan Allah. Cukuplah Allah sebagai Pemelihara’ (An Nisaa:4:171)
‘Orang-orang Yahudi berkata:”Uzair itu putera Allah” dan orang-orang Nasrani berkata :”Al Masih itu putera Allah’.Demikian ucapan mereka dengan mulut mereka.Mereka meniru perkataan orang-orang kafir terdahulu. Dilaknati Allah lah mereka, bagaimana mereka sampai berpaling? Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah dan (juga mereka mempertuhankan) Al Masih putera Maryam; pada hal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tidak ada Tuhan selain Dia Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan’(At Taubah:30-31)
Inilah di antara fitnah-fitnah terbesar dalam sejarah! Kebohongan dan fitnah ini hanya akan terpadam apabila tiba masanya iaitu kemunculan Nabi Isa as kembali, tetapi bayangkan selama lebih satu milenium tahun, umat yang pernah menjadi umat pilihan dan telah dikurniakan Kitab Taurat dan Injil ini, berada dalam kesesatan yang nyata dan melakukan permusuhan dan konfrantasi terhadap Islam. Firman Allah swt:
‘Tidak seorang pun dari ahli Al Kitab kecuali akan beriman kepadanya (Isa) sebelum kematiannya. Dan di Hari Kiamat nanti Isa akan menjadi saksi terhadap mereka ’. (An Nisaa:157- 159)
‘Ingatlah bila mana Allah berfirman:’Hai Isa, sesunguhnya Aku akan menyampaikan kamu kepada akhir ajalmu dan mengangkatmu kepadaKu dan akan dibersihkan kamu daripada mereka yang kafir dan akan dijadikan orang-orang yang mengikutmu di atas mereka yang kafir hingga Hari Kiamat. Kemudian kepada Aku lah tempat kembali kamu, maka nanti Aku putuskan di antara kamu tentang yang diperselisihkan (isu pembunuhan dan penyaliban) ( Al Imran:55)

4.5.Jangan Berbicara Hal-Hal Yang Tidak Berguna

Bicara yang tidak berguna bukan sahaja termaktub kepada bicara yang berunsur pembohongan, fitnah, umpatan dan penipuan, atau kata-kata yang kasar dan kesat, lucah dan jelik, yang jelas mengundang dosa, tetapi bahkan kepada bicara sia-sia yang tidak membawa sebarang faedah duniawi dan ukhrawi.
Amanah masa dan lidah adalah merupakan di antara tanggung jawab yang ditanyai. Manusia akan menyesali dirinya apabila mempersiakan masa dengan bicara yang sia-sia walhal sebaiknya masa dipergunakan untuk kebaikan duniawi dan ukhrawi.
Bagi golongan tasauf masa adalah emas yang tidak ternilai yang mesti dipergunakan sepenuhnya untuk zikrullah sehingga menjadi slogan dan prinsip ‘berbicaralah apabila kamu ingin diam dan diamlah apabila kamu ingin berbicara’ kerana semua butir-bicara tidak akan terlepas dari catatan malaikat Raqib dan Atiq. Alangkah banyaknya kerugian masa oleh pembicaraan yang sia-sia apabila didalamnya kosong dari zikir, fikir dan nasihat yang berguna. Firman Allah swt:
‘Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal solleh dan nasihat-menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran’ (Al Asyr:103:1-3)
Bagi ahli tasauf setiap saat yang kosong dari zikrullah adalah penyesalan.Lebih-lebih pula apabila lidah digunakan untuk mengumpat, mencela, mengadu-domba dan menista yang memutuskan silaturrahim dan membawa perbalahan dalam masyarakat.Manusia yang jahat mulut dan lidahnya adalah penghuni neraka. Hadis Rasulullah saw:
‘Orang berkata kepada Nabi saw:”Si anu wanita itu berpuasa pada siang hari dan berdiri mengerjakan solat pada malam hari. Dan dia itu buruk akhlaknya, menyakiti tetangga dengan lidahnya”.Nabi saw menjawab:”Tidak ada kebaikan pada wanita itu. Ia termasuk isi neraka”.

4.6.Jangan Memusnahkan Benda-Benda Hidup.

Alam dunia ini bukan milik manusia semata-mata. Manusia sepatutnya berfungsi sepenuhnya sebagai Khalifah Allah untuk mentadbir dunia dengan adil kerana kepada manusialah diserahkan amanah dan penanggungjawaban kekhalifahan untuk melaksakan Keadilan Ilahi untuk semua penghuni dunia. Firman Allah swt:
‘Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk kepentingan kamu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi dan menyempurnakan untuk kamu nikmatNya zahir dan batin. Dan di antara manusia masih ada yang membantah tentang keesaan Allah tanpa ilmu pengetahuan atau petunjuk dan tanpa kitab yang memberi penerangan’ (Luqman:20) '
Oleh kerana dunia juga dihuni oleh makhluk-makhluk Allah yang lain – ada yang hidup bergerak terdiri dari haiwan, unggas, serangga dan ulat, ada makhluk yang hidup statik seperti tanam-tanaman dan tumbuh-tumbuhan, ada makhluk yang tidak ada nyawa tetapi hidup dan berwujud dalam makna tersendiri seperti bukit-bukau, batu-batan, gunung-ganang, sungai dan laut, udara dan sebagainya; dan dihuni pula oleh makhluk-makhluk yang manusia tidak mampu melihatnya oleh kerana teramat kecil dan seninya, serta makhluk yang ghaib sifatnya; semuanya itu perlu diurustadbir secara kekhalifahan. Jika tidak, manusia akan menjadi makhluk perosak yang amat merbahaya bagi kehidupan dunia dan akan dibenci dan dikutuk oleh seluruh makhluk Allah yang lain. Firman Allah swt:
'Telah nampak kerusakan di daratan dan di lautan disebabkan kerana perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka agar mereka kembali (ke jalan yang benar) - ( Ar Rum:30:41)
‘Jika kamu (kaum muslimin) tidak melaksanakan apa yang telah diperintahkan Allah itu, nescaya akan terjadi kekacauan di muka bumi dan kerusakan yang besar (Al Anfal:8:73)
Dosa manusia menjadi sebab diturunkan pelbagai jenis bala bencana baik berupa bencana alam – gempa bumi, ribut taufan, letusan gunung berapi, banjir besar dan sebagainya atau serangan wabak penyakit dan pelbagai penyakit kronik dan ganjil. Bencana juga berupa kehidupan sosial yang bercelaru, jenayah yang meningkat, tiada ketenangan jiwa dan kebahagian akibat berlakunya kemalangan, kebakaran, kemaksiatan, ancaman ketakutan, peperangan, penculikan, rompak-samun dan pelbagai jenayah moral dan sosial; menyebabkan manusia mendapat musibah dan penderitaan. Hadis Nabi Muhammad saw mengenai ini:
‘Apabila umatku membuat lima belas perkara maka bala pasti akan turun kepada mereka iaitu:
i. Apabila harta negara hanya beredar pada orang-orang tertentu
ii. Amanah dijadikan suatu sumber keuntungan
iii. Zakat dijadikan hutang
iv. Suami memperturutkan kehendak isteri
v. Anak derhaka terhadap ibunya
vi. Sedangkan ia berbaik-baik dengan kawannya
vii. Ia suka menjauhkan diri dari ayahnya
viii. Suara sudah ditinggikan di masjid
ix. Yang menjadi ketua sutu kaum adalah orang terhina di antara mereka
x. Seseorang dimuliakan kerana ditakuti kejahatannya
xi. Arak sudah diminum di merata tempat
xii. Kain sutera banyak dipakai (oleh lelaki)
xiii. Para artis disanjung
xiv. Muzik banyak dimainkan
xv. Generasi akhir umat ini (umat zaman kini) melaknat (menyalahkan) generasi pertama (Para Sahabat Rasulullah saw)Maka pada ketika itu hendaklah mereka menanti angin merah atau gempa bumi atau pun mereka akan dirobah menjadi makhluk lain.
Sesungguhnya hidup di dunia bukan tempat mastautin manusia semata-mata. Semua makhluk Allah berhak untuk hidup.Menjadi dosa dan pertanyaan di Yaumil Mahsyar bagi manusia apabila memusnah dan merampas hak hidup bagi segala sesuatu tanpa alasan yang benar dan nyata. Menjadi dosa bagi manusia oleh sebab dosa-dosa mereka sendiri, makhluk-makhluk lain yang tidak berdosa menerima sama petakanya apabila sesuatu bala bencana didatangkan oleh Tuhan Yang Empunya Alam ini.

4.7. Ambil Apa-Apa Yang Diberi Sahaja

Manusia tidak dibenarkan mengambil hak orang lain tanpa izin walau dengan apa-apa cara sekalipun termasuklah mengadakan cukai-cukai yang tidak diizinkan, mendenda dan kompaun. Apatah lagi dengan merampas, menyamun, merompak dan mencuri kecuali atas alasan yang benar. Inilah watak-watak haiwan yang samasekali tidak boleh ditiru. Islam mewajibkan tangan makhluk-makhluk perosak ini dikudungkan supaya tangan itu tidak lagi berupaya melakukan kerosakan yang sama sepanjang hayatnya kerana selagi tidak dikudungkan, tangan yang dimiliki oleh hati yang jahat itu akan terus melakukan perbuatan yang sama sepanjang hidupnya. Selagi makhluk perompak tadi hidup selagi itulah dia menjadi perompak - membawa ancaman dan ketakutan kepada orang lain. Bagi manusia yang tidak boleh bersabar dan mengambil sesuatu yang bukan miliknya dengan cara yang tidak adil dan benar, Al Quran menerangkan:
‘Dan laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, maka hendaklah kamu potong tangan mereka sebagai balasan atas apa yang telah mereka perbuat itu,sebagai contoh menakutkan dari Allah, dan Allah adalah Maha Gagah lagi Bijaksana’ (Al Maidah:6:38)

4.8. Jangan Berzina

Manusia adalah makhluk terbaik selagi ia beriman dan mengerjakan amal-amal solleh. Lebih baik dari seluruh makhluk Allah yang lain termasuk malaikat. Firman Allah swt.
`Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal solleh mereka itu adalah sebaik-baik makhluk’(Al Bayyinah:98:7)
‘Sesungguhnya Kami telah mencipta manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya’ (At Tin:95:4)
Punca terbentuknya keturunan manusia yang rosak dan membawa kerosakan dalam masyarakat di antaranya adalah berpunca dari lahirnya anak-anak haram. Disinilah asasnya kenapa Islam sangat menekankan supaya manusia perlu menjaga marwah keturunannya. Titis mulia keturunan seseorang individu manusia itu musnah apabila bermulanya keturunan anak-anak luar nikah melalui perzinaannya. Keturunannya yang musnah ada kemungkinan menjadikannya dan turunannya disambar oleh beragai-bagai kerja-kerja jelik dan hina sehingga menurunkan darjatnya kepada tahap sehina-hinanya. Firman Allah swt:
‘Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka)’ – (At Tin:95:5)
Dikembalikan ke tempat serendah-rendahnya kerana martabat dan darjatnya lebih hina dari haiwan kerana pada hakikatnya semua yang mendapat kehinaan neraka adalah lebih hina dari haiwan.
Firman Allah swt:
‘Sesungguhnya binatang (makhluk) yang paling buruk di sisi Allah ialah orang-orang yang kafir kerana mereka itu tidak beriman’ (Al Anfaal:8:55)
‘Sesungguhnya orang-orang kafir yakni Ahli Kitab dan orang-orang musyrik (akan masuk) ke neraka Jahannam; mereka kekal di dalamnya. Mereka itulah seburuk-buruk makhluk’ (Al Bayyinah:98:6)
Mencegah dari terbinanya keturunan manusia haram inilah Al Quran memberikan arahan berikut:
‘Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali dera dan janganlah belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan) agama Allah, jika kamu beriman kepada Allah dan Hari Akhirat dan hendaklah (pelaksanaan) hukuman mereka disaksikan oleh sekumpulan dari orang-orang beriman’ (An Nur:24:2)
Hadis Rasulullah saw
‘Tidak halal darah seseorang muslim melainkan dengan satu daripada tiga kesalahan. Orang yang telah berkahwin melakukan perzinaan, nyawa dibalas dengan nyawa dan orang yang meninggalkan agamanya dan berpisah daripada jamaah’
Perzinaan membawa kepada aktiviti pelacuran yang menyebabkan berlakunya serangan penyakit-penyakit kronik berpunca dari perlakuan seksual yang salah. Islam memandang perzinaan sebagai jenayah yang samasekali tidak boleh dimaafkan. Sebab itulah syariat Islam mewajibkan dilakukan hudud.

4.9. Hidup Yang Tidak Mengancam Orang Lain

Kehidupan yang mengancam kebahagiaan dan keselamatan orang lain adalah kehidupan masyarakat iblis, syaitan dan haiwan. Manusia yang hidupnya memberi ancaman kepada alam persekitarannya, pada hakikatnya telah tergelincir dari landasan kemanusiaannya dan telah mendekati jiwa haiwan dan syaitan. Sesungguhnya selagi manusia itu bernama manusia padanya seharusnya berkumpul sifat-sifat kebaikan berkasih-sayang, hormat-menghormati, bertolong-bantu, bertimbang-rasa dan lain-lain. Bukan membawa bencana dan ancaman-ancaman dengan keganasan kaki dan tangannya, mulut dan lidahnya atau akal fikirannya, melahirkan fikiran-fikiran yang jahat, menyeleweng dan menyesatkan sehingga terhasilnya sistem-sistem dan ideologi yang membawa malapetaka dan bencana kepada kehidupan insan.
Ancaman terhadap kehidupan kemanusiaan sangat dapat dirasai oleh sistem-sistem yang mengurus kehidupan dunia selama ini misalnya feudalisme, kapitalisme, sosialisme, kuminisme, liberalisme, pragmatisme, materialisme, sekulrisme, – semuanya adalah sistem yang berkaitan dengan soal-soal sosial, ekonomi dan politik. Yang berkaitan dengan moral sosial pula misalnya egoisme, utilitarianisme, eksistensialisme, hedonisme, liberalisme, individualisme dan sebagainya. Pihak yang berauthoriti yang menganut dan menguatkuasakan sistem-sistem di atas adalah ancaman yang paling besar kepada keamanan, kesejahteraan dan kebahagiaan masyarakat dunia dan alam sekitar.Berlakulah kezaliman, ketidakadilan, penindasan, penganiayaan, perkosaan dan berbagai-bagai bencana kemanusiaan seperti dideritai sejak sekian lama di bawah hagemoni USA dan Barat yang menguasai sistem dunia.
Justru manusia perlu meletakkan kepimpinan yang betul untuk diri masing-masing supaya berada selamanya pada landasan yang betul. Firman Allah swt:
‘Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainNya…’ (Al A’raf:7:3)
Pemimpin selainNya ialah iblis dan syaitan, nafsu, akal sendiri, orang-orang kafir, ideologi Barat dan apa-apa sahaja dan siapa-siapa sahaja yang bertentangan dengan ajaran Allah dan RasulNya.

4.10. Mencegah Unsur-Unsur Jahat.

Unsur jahat di dalam diri merujuk kepada kejahatan di dalam batin atau jiwa manusia. Dimaksudkan di sini ialah bisikan iblis dan syaitan, nafsu mazmumah, kecintaan kepada dunia dan harta yang menjadi magnet menarik pelbagai sifat-sifat kekejian yang tidak seharusnya ada dalam batin manusia.
Unsur jahat adalah keinginan ke arah melarikan diri dari Tauhid kepada Tuhan Yang Maha Esa untuk mematuhi seruan iblis dan syaitan, menuruti nafsu syahwat yang rendah dan hina, menggemari perbuatan maksiat, cinta harta dan dunia. Semua ini adalah penderitan kepada jiwa.
Unsur jahat boleh dibersihkan. Dengan berpegang teguh kepada ajaran Tauhid, mengamalinya secara istiqamah seluruh ajaran Allah dan RasulNya saw dan menjauhi seluruh larangan Allah dan Rasulnya, jiwa akan terbebas dari unsur-unsur kejahatan.
Demikian maksud mensucikan zahir dan batin dari sebarang kejahatan dan kekejian sehingga tidak ada walau sezarahpun sifat-sifat kejelikan jiwa sehingga cita-cita hati yang berdosa pun tidak terlintas samasekali di dalam hati.
Firman Allah swt:
‘Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya’ (Asy Syams:91:8-10)

4.11. Berjuang Bagi Mencapai Kualiti

Perjuangan ertinya mujahadah. Mujahadah adalah usaha bersikeras untuk peningkatan atau kenaikan martabat. Manusia berharga dan mulia adalah kerana kualiti. Kualiti di sisi Allah Rabbul Alamin tidak diukur semata-mata melalui aspek zahiriah tetapi lebih kepada aspek batiniah. Aspek batiniah terbukti dengan Sabda Junjungan saw:
'Bahawa Allah tidak memandang kepada rupamu dan tidak kepada hartamu. Ia sesungguhnya memandang kepada hatimu dan amalmu’
Kenapa Allah swt memandang kepada hati? Kerana hati adalah pusat pemerintahan di dalam diri anak Adam. Hatilah yang berkehendak dan bercita-cita, hatilah yang taat ataupun engkar, hatilah yang gembira ataupun sedih, hatilah yang tulus atau munafik.
Secara rengkas kualiti manusia bermula dengan manusia itu sendiri yang mesti kekal dengan sifat dan akhlak kemanusiaannya. Manusia hilang kualiti kemanusiaannya apabila memenuhi jiwanya dan mengekalkan sifat-sifat kehaiwanan dan kesyaitanan sehingga pada akhirnya manusia hilang martabat kemanusiaannya, apabila terhakis sifat-sifat kemanusiaannya – jadilah haiwan-haiwan berkaki dua yang pandai berkata-kata. Manusia yang hilang darjat kemanusiaannya akan disumbatkan ke dalam neraka kerana pada hakikatnya yang mengisi lembah-lembah neraka ialah haiwan dan syaitan.
Sebaliknya manusia yang kekal dengan martabat keinsanannya akan meningkat kepada martabat yang lebih tinggi. Bermula sebagai seorang yang dilahirkan secara fitrah yakni beragama Islam, manusia yang berpegang teguh kepada ajaran Tauhid melalui Rukun Iman dan Rukun Islam akan mencapai darjat mukmin. Manusia mukmin yang semakin baik dan murni imannya akan mencapai darjat insan solleh. Insan solleh adalah insan yang teguh dengan prinsip ‘menjunjung segala titah perintah Allah dan RasulNya dan meninggalkan semua larangan Allah dan RasulNya’. Insan solleh akan mencapai kualiti yang lebih tinggi di sisi Allah Taala menurut sekadar mana pengamalan dan penghayatan sifat-sifat mahmudah sehingga mencapai makam sabar, ridha, tawakal, syukur, zuhud, cinta dan rindu kepada Allah dan sebaginya lalu menempuhi muraqabah, musyahadah pada makam baqabillah dan fanafillah.
Kualiti pada martabat insanlah yang menentukan untuk menempati mana-mana tingkat-tingkat syurga yang tujuh dan sebaliknya kehinaan darjat dan martabat jugalah yang menentukan tingkat-tingkat dalam neraka yang tujuh.Tingkat dan martabat adalah pada kedudukan diri masing-masing di sisi Allah kerana Dialah Pencipta Manusia, Zat Yang Maha Suci Lagi Maha Sempurna

4.12. Bebas Dari Keinginan dan Penderitaan

Inilah di antara martabat tertinggi dalam kehidupan insan di dunia dan di akhirat. Tidak ada keinginan kerana berada pada makam redha. Redha, rela,sabar, tenang dan puas di atas apa yang di anugerahkan baik berupa nikmat maupun musibah sebagaimana difirmankan oleh Allah swt:
‘Allah redha terhadap mereka dan mereka pun redha kepadaNya’ (Al Bayyinah:98:8)
Darjat dan martabat tertinggi kerana mencapai kesudahan tertinggi dalam akhlak sebagaimana di sebut dalam Hadis Rasulullah saw:
‘Berakhlaklah kamu dengan akhlak Allah’.
Tersebut pada Hadis saw:
‘Apabila Allah menyintai seorang hamba, nescaya dicobaNya. Kalau hamba itu sabar nescaya dipilihNya. Kalau hamba itu redha necaya disucikanNya’
Sehingga apabila Allah mengurniakan cintaNya pada paras tertinggi, Nabi saw memperjelaskan seperti berikut:
‘Apabila Allah menyayangi seorang hamba, nescaya dicobaiNya.Maka apabila disayangiNya dengan kesayangan yang bersangatan, nescaya di iqtina kanNya’ Lalu ditanyakan:”Apakah di iqtina kanNya?’. Nabi saw menjawab:”Allah tidak meninggalkan baginya isteri dan harta”
Saad Abi Waqas ra tidak berdoa untuk diriya walhal semua manusia berkumpul kepadanya kerana kemustajaban doanya sehingga apabila anak saudara menegurnya kenapa tidak memohon kepada Allah supaya mengembalikan penglihatannya, dia lantas menjawab:”Hai anakku! Qadha Allah Yang Mahasuci padaku itu lebih bagus dari penglihatanku”
Demikian juga kesah seorang sufi yang kehilangan anaknya selama tiga hari tanpa diketahui beritanya, lalu dinasihatkan berdoa supaya dikembalikan anaknya, lantas sufi tadi menjawab:”Teguranku kepadaNya pada apa yang qadhakanNya itu lebih berat atasku dari hilangnya anakku”
Inilah makam redha iaitu penyerahan seratus peratus kepada pilihan Allah sehingga seseorang salik tidak mempunyai apa-apa pilihan. Pegangan jiwa adalah kepada makna batin: ‘Tidak ada daya dan upayaku..’ serta ‘mencukuplah/memadailah Allah bagiku’ sehingga mencapai hakikat ‘mayat hidup’ yang disabdakan oleh Rasulullah saw:
’Matikan diri kamu sebelum kamu mati”
Firman Allah Taala:
‘Dan berapa banyak binatang yang tidak (dapat) membawa rezekinya sendiri, Allah lah yang memberi rezeki kepadanya dan kepadamu dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui’ – Al Ankabut: 60
‘Dan perintahkanlah kepada keluargamu mendirikan solat dan bersabarlah kamu dalam mengerjakannya.Kami tidak meminta rezeki kepadamu, Kamilah yang memberi rezeki kepadamu.Dan akibat (yang baik) itu adalahb bagi orang yang bertakwa’ – Thaahaa:132
Dalam Terjemah Al Hikam:
Istirehatkan dirimu/fikiranmu daripada kerisauan kebutuhan duniamu, sebab apa yang sudah dijamin/diselesaikan lainmu, tidak usah engkau sibuk memikirkannya – Terjemah Al Hikam, Pendekatan Abdi Kepada KhalikNya, hal.9
Biasanya bila Allah Taala menganugerahi martabat ini, manusia berkenaan telah tidak lagi memiliki apa-apa tanggungjawab keduniaan. Sampailah insan berkenaan pada makna tertinggi dan kesudahan yang diikrarkan pada setiap kali lima waktu solatnya:
‘Sesungguhnya sembahyangku, ibadahku, hidupku, matiku hanyalah untuk Allah Tuhan Semesta Alam. Tidak ada sekutu bagiNya dan kerana itu aku rela diperintah, dan aku ini adalah orang yang pertama menyerahan diri (kepada Allah) – (Al Anaam:162-163)

4.13. Tafakur/Pertapaan Yang Benar

Apabila seseorang menjauhi semua kesenangan nafsu, membuang semua nafsu-nafsu jahat, kegembiraan dan kesedihan, anda akan memasuki empat darjah meditasi yang akan terhasil menerusi konsentrasi
Inilah martabat pada nafsu mutmainnah bahkan lebih tinggi lagi iaitu nafsu radhiah, mardhiah dan kamaliah pada Alam Malakut, Jabarut dan Lahut.Syurga tanpa susu dan madu sebagaimana kata Sheikh Abdul Qadir al Jailani berasaskan sabda Nabi saw:
‘Allah memiliki syurga yang tanpa bidadari dan istana serta tanpa madu dan susu. Kenikmatan di syurga itu hanya satu iaitu melihat Zat Allah’.
Sewaktu di dunia insan sedemikian hanya memerlukan Allah sahaja dalam hidupnya. Allah dan RasulNya adalah puncak dalam hidupnya. Allah dan RasulNya adalah puncak dalam mahabahnya. Insan sedemikian tidak lagi memerlukan manusia dan dunia atau kehidupan dunia. Beliau telah memutuskan atau telah diputuskan jiwanya dari dunia. Jiwa dan rohnya sentiasa berada di alam tinggi – alam malakut langit, sementara jasadnya di bumi kelihatan bagaikan kurang terurus, tetapi bukan kotor, comot atau berpenyakit. Kelihatan kurang terurus tetapi sesungguhnya agung dan kudus sehingga keindahan jiwanya, kesucian hati nuraninya seakan-akan terpancar dari aroma haruman tubuhnya.
Beliau lebih banyak menyendiri kerana dengan ketersendirian dia abadi bersamaNya. Inilah yang terjadi kepada insan-insan pilihan – golongan ariffin billah, siddiqin dan solihin pada makam ‘baqabillah’ setelah ‘fanafillah’ – setelah ‘mematikan diri kamu sebelum kamu mati’. Inilah martabat Wali-Wali Agung – Rijalullah dan Rijalulghaib.
Nabi saw bersabda mengenai hal ini:
'Apabila Allah menyayangi seorang hamba nescaya dicobaNya. Maka apabila disayangiNya dengan kesayangan yang bersangatan nescaya di iqtina kanNya.
Lalu ditanyakan:“Apakah di iqtina kanNya”
Nabi saw menjawab:”Allah tidak meninggalkan baginya isteri dan harta”
Demikianlah terjadi dalam kesah masyhur kehidupan Ibrahim Adham ra apabila dipertemukan kembali dengan anaknya yang ditinggalkannya pada masa kecil dan apabila dipertemukan semula, dia terpegun melihat anaknya telah menjadi seorang anak muda remaja yang tampan. Melihat anaknya, tertumpahlah kasih kepada anaknya. Saat itulah rohaninya berbicara supaya membuat pilihan antara dua kecintaan, dan apabila dipilih ‘kekasihnya’ anaknya lantas meninggal dunia.
Inilah makna moksya dan nirvana yang setepatnya iaitu apabila seseorang salik mencapai maqam mutmainnah dalam tafakur atau pertapaannya, kembara jiwanya akan terus meningkat dalam maqam fana kepada martabat radhiah, mardhiah dan kamaliah lantas mencapai baqabillah. Beliau tidak akan di iqtina kan kalau dipilih untuk mengurus kehidupan dunia. Demikianlah pengalaman Nabi Musa as di Thursina, Gautama Buddha di bawah Pohon Bohi serta Rasulullah saw di Gua Hira, dan setinggi-tinggi martabat kerohanian ialah ketika Baginda saw menjalani Isra dan Mikraj yang penuh dengan tanda-tanda keajaiban, keagungan dan kebesaran Allah Rabbul Alamin.