31 Januari 2009

TASAUF DALAM BUDDHISME.

1. Hidup Penuh Penderitaan/Ada itu suatu Derita (Dukkha):

Hidup penuh penderitaan bererti kehidupan di dunia ini penuh dengan bebagai-bagai ujian. Inilah pendapat kami mengenai hidup penuh penderitaan.Hidup menurut Gautama Buddha adalah penuh dengan kesakitan dan penderitaan.Penderitaan atau kesakitan yang dimaksudkannya ialah mengenai pahit-getir hidup di dunia ini yang penuh dengan pelbagai masalah, cabaran, halangan, kepayahan, kesakitan dan serba macam pancaroba yang semuanya itu adalah ujian. Bukan senang untuk keluar dan bebas dari belenggu masalah hidup kalau tidak memiliki kekuatan jiwa, kesabaran dan ketabahan.
Sesungguhnya hidup yang dikurniakan oleh Allah Rabbul Alamin di dunia ini adalah hidup untuk menempuh ujian dan percubaan dalam menanggung dan melaksanakan amanahNya. Firman Allah Taala:
Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan mengatakan:”Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi?’ – (Al Ankaabut:20:2)
Firman Allah Taala kepada Nabi Adam as ketika akan menerima ujian di dunia:
Allah befirman:`Turunlah kamu berdua dari syurga bersama-sama. Sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain. Maka jika datang kepadamu petunjuk daripadaKu, lalu barangsiapa yang mengikut petunjukKu, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Dan barangsiapa berpaling dari peringatanKu, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit dan Kami akan meghimpunkannya pada Hari Kiamat dalam keadaan buta(Thaahaa: 123-124)
FirmanNya lagi:
‘Mereka itu orang-orang yang telah diuji oleh Allah hatinya untuk takwa’ (Al Hujurat:3)
Kepada umumnya orang mukmin, hadis Rasulullah saw memperingatkan:‘Orang mukmin itu di antara lima kesulitan: orang mukmin sendiri yang dengki kepadanya, orang munafik yang marah kepadanya, orang kafir yang memeranginya, setan yang menyesatkannya dan hawa nafsu yang bertengkar dengan dia’(Ihya Ulumiddin Jld.4 hal.174)
Manusia diciptakan dengan kurniaan dua jenis nafsu; yang satu ialah nafsu mazmumah. Nafsu ini mendorong ke arah kebinasaan iaitu nafsu kehaiwanaan dan kesyaitanan – sama dengan nafsu yang dimiliki oleh haiwan dan syaitan.Yang satu lagi adalah nafsu kemalaikatan ataupun mahmudah; sifat-sifat yang murni lagi mulia. Dunia dan segala daya penariknya akan menguji manusia untuk teruja dan terpesona dengan seluruh nikmat dan keseronokannya. Nafsu kehaiwanan dan kesyaitanan yang gagal dikawal menyebabkan manusia berkenaan akan diseret dan terheret jauh lalu menjadikan dunia bagaikan tempat mastautinnya yang kekal. Individu tersebut akan terus terlupa kepada ikrar dan janji setia dengan Tuhannya untuk menanggung amanahNya dan kembali semula menemuiNya dengan sempurna. Individu tersebut akan teralpa bahawasanya nyawanya akan direntap pada bila-bila masa meninggalkan kehidupan dunia yang bersifat sementara.
Inilah barangkali hidup penuh penderitaan yang menjadi perkara utama yang perlu dihadapi dan diselesaikan; diutarakan oleh Gautama Buddha iaitu betapa sukarnya untuk membendung nafsu amarah bagi meningkatkan kualiti bagi mencapai nafsu mutmainnah yang memandu manusia untuk berpegang teguh dengan amanah Tuhannya. Sesungguhnya bukanlah suatu yang mudah untuk menempuh kehidupan dunia kecuali dengan memiliki sifat-sifat tertentu seperti sabar, tabah, yakin, rela dan reda, semangat juang yang tinggi, menyerah dan tawakal sepenuhnya kepada Al Khalik dan sanggup pula berkorban kerana dan untuk Allah dan RasulNya.
Demikianlah makna hidup di dunia yang tetap perlu ditempuh kerana demikianlah kehidupan. Manusia tidak mempunyai apa-apa pilihan selain mesti menghadapinya dengan rela kerana tanpa rela dan kerelaan hidup pasti penuh dengan kesakitan dan penderitaan. Apabila proses hidup yang sedemikian – kesusahan menempuh cabaran hidup sewaktu kecil sehinggalah ke usia tua - iaitu penuh dengan hal-hal yang menyakitkan tidak dapat diterima dengan dada yang lapang pada martabat mutmainnah maka menderitalah jiwa manusia dalam kehidupan di dunia ini, dan nantinya tentulah sengsara di akhirat pula.
Inilah erti ‘ada itu suatu derita’ dalam Kebenaran Mulia Pertama. Oleh kerana manusia telah ’ada’ atau diwujudkan hayatnya, manusia tersebut samada suka atau tidak suka terpaksa menghadapi cabaran dan ujian dalam seluruh kehidupannya.Berbeza dengan kalau ’tiada’ atau tidak diadakan, manusia tentulah samasekali tidak akan menghadapi sebarang ujian.
Dalam inti ajaran Tauhid, meniadakan “ada” itulah hakikat sebenar dan tertinggi dalam kehidupan terangkum dalam kalimat Laa maujud illallah – Tiada yang wujud selain Allah dalam pegangan Wahdatulwujud, kerana wujud insan dan alam semesta pada hakikatnya adalah wujud khayali kerana yang hakiki dan azali adalah Zat Wajibal Wujud.
Firman Allah swt:
Allah Cahaya langit dan bumi’ (An Nuur:35)
‘..dan Allah Maha Meliputi segala sesuatu’ (An Nisaa:126)
Meniadakan ’ada’ inilah hakikat makna nirvana sebenarnya kerana nirvana – ertinya ‘tiada suatu pun’. Mencapai nirvana ertinya mencapai ‘tiada’ kerana ada itu derita. Mazhab Therevada menekankan ‘berusaha jadi arahat (orang suci) yang berjaya menakluki hasrat (nafsu) untuk bebas dari samsara (sengsara) dan lenyap dalam nirvana (tiada). Inilah Doktrin Anatta dalam Buddhisme – menafikan “ada” .
Inilah konsep ‘fanafllah’ dalam Tasauf Islam pada martabat Alam Lahut dan Ruh Al Qudsi – martabat para Nabi dan Rasul serta auliya Allah yang agung. Mereka adalah golongan muqarrabin yang mendapat rahmat memasuki syurga tanpa hisab – syurga tingkat tertinggi.

2. Kawal Nafsu.

Kawal nafsu ertinya mujahadah. Gautama Buddha menerangkan bahawa hidup adalah penuh dengan hal-hal yang menyakitkan (ujian) dan akan menjadi bertambah parah dan kronik apabila hidup dipenuhi pula dengan runtunan hawa nafsu. Nafsu serakah dan amarah adalah terjemahan nafsu dan sifat kehaiwanan dan kesyaitanan. Manusia sedapat mungkin perlu keluar, dan kalau mampu bebas merdeka sepenuhnya dari sifat-sifat tersebut supaya tidak terbelenggu dalam sifat kehaiwanan atau kesyaitanan; supaya manusia tidak sebagai atau bukan seekor haiwan tetapi kekal sesungguhnya sebagai seorang insan yang berjiwa tinggi dan mulia. Allah Taala berfirman:
Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya’ (as Syams:91:9-10)
Suci jiwa ialah jiwa dihiasi oleh sifat-sifat mahmudah dan kotornya ialah dengan sifat-sifat mazmumah. Manusia seboleh mungkin perlu memerdekakan dirinya dari berkongsi nafsu dengan sifat-sifat haiwan. Keinginan yang bersangatan kepada rontonan nafsu syahwat perlu dikawal. Inilah punca penderitaan jiwa iaitu disebabkan manusia terlalu keburu nafsu. Keinginan nafsu yang memuncak adalah penderitaan. Memperolehi sedikit adalah penderitaan, dan tidak memperolehi langsung juga penderitaan. Jalan untuk keluar dari belenggu penderitaan bagi Buddha ialah dengan mengikut Lorong Lapan Lapis yang boleh disimpulkan kepada istilah kawal nafsu atau jangan ikut nafsu. Inilah yang disabdakan oleh Rasulullah saw kepada para sahabat yang pulang dari jihad (peperangan):
Selamat datang bagi kamu sekalian, yang datang dari perjuangan kecil (al jihadil asyghar) ke perjuangan besar (al jihadil akhbar)’
Lalu ada yang bertanya:”Wahai Rasulullah! Apakah perjuangan besar itu?”
Rasulullah saw menjawab:” Berjuang dengan nafsu!”
(Ihya Ulumiddin Jld.4 hal 174)
Sabda Nabi saw:
Musuhmu yang paling utama ialah nafsumu yang berada di antara kedua lambungmu’
Dengan mengawal nafsu dan mengamali zikir-zikir jahar maupun khafi, jiwa akan meningkat. Apabila mazmumah lenyap jiwa dihiasi dengan mahmudah. Apabila sifat kehaiwanan dan kesyaitanan ditumpaskan maka jiwa akan diisi oleh nafsu yang tinggi – kemalaikatan bahkan akhlak Allah. Jiwa yang bersih dan suci akan membuka kepada terbuka hijab dan kasyaf. Inilah nirvana. Inilah moksya (istilah dalam Hinduisme). Apabila mencapai keterbukaan hijab sedemikian – perjalanan hati dari alam mulki kepada alam malakut, jabarut dan lahut atau dari jasad, hati, fuad, sir iaitu pada makam fanafillah dan baqabillah, renungilah sabda Penghulu Junjungan saw:
`
Sesungguhnya Allah mempunyai hamba-hamba yang jasadnya di bumi dan hatinya di bawah Arasy’
Sebagaimana Sayyidina Umar ra berkata:’Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku’ atau kata-kata Saiyyidina Ali krm ‘Aku tidak beribadah kepada Tuhan yang tidak aku lihat’
Dengan mengawal nafsu amarah iaitu sifat kehaiwanan dan kesyaitanan ertinya memungkinkan seseorang tidak lagi melakukan dosa. Bebas dari dosa dan kesalahan ialah bebas dari samsara (kesengsaraan) di bawah Hukum Karma iaitu konsep baik dibalas dengan baik, jahat dibalas dengan jahat. Firman Allah:
‘Barangsiapa mengerjakan perbuatan baik sebesar zarrah (atum) nescaya akan dilihatnya. Dan barangsiapa mengerjakan perbuatan jahat seberat zarrah nescaya akan dilihatnya ( Az Zilzal: 7-8)
Tujuan akhir mengawal nafsu adalah supaya dunia tidak membelenggu dan memenjarakan jiwa dan minda lalu bebas merdeka mencapai ‘tiada’ (fanafillah) dan apabila sembuh mencapai makam baqabillah – tidak ada lagi keinginan dan hasrat kerana telah mencapai makam redha sejati – makam tertinggi dalam perjalanan insan mencari Tuhannya. Mengenai hal ini Nabi Muhammad saw memberikan amanat:
‘Siapa yang mengutamakan dunia atas akhirat nescaya ia diuji oleh Allah dengan tiga perkara: kesusahan yang tidak berpisah dengan hatinya selama-lamanya; kemiskinan yang tidak dirasakan kekayaan selama-lamanya dan kerakusan yang tidak dirasa kenyang selama-lamanya’
Inilah penderitaan di sebalik kekayaan dan kemewahan. Derita dan sengsara di sebalik kelulusan dan pangkat yang tinggi serta nama yang masyhur! Derita dan sengsara minda dan jiwa oleh kesibukan dalam kehidupan kerana beban kerja dan pelbagai urusan keduniaan yang bagai tidak pernah dapat dihabiskan. Mengenai ini Rasulullah saw bersabda:
Kecintaan kepada dunia itu kepala (pokok) tiap-tiap kesalahan’

3.Lorong Pertengahan.

Menurut Gautama Buddha dengan menempuh Lorong Lapan Lapis seseorang akan dapat menamatkan penderitaan dalam hidupnya, dan penamatan penderitaan berpunca dari mendapat Lorong Pertengahan. Bahawa sesungguhnya Lorong Pertengahan yang di maksudkan oleh Gautama Buddha adalah besederhana dalam segala perkara. Demikianlah jalan hidup terbaik yang diajarkan oleh ajaran Tauhid. Firman Allah swt:
Dan mereka itu apabila membelanjakan hartanya, tiada melampau batas dan tiada (pula) bersifat kikir, tetapi pertengahan antara keduanya’- Al Furqan:67)
“dan janganlah engkau jadikan tangan engkau terbelenggu ke kuduk dan jangan (pula) engkau kembangkan seluas-luasnya’- (Al Israa:2)
dan makanlah dan minumlah dan jangan melampau batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampau batas’ (Al- A’raaf:31)
Sabda Penghulu Junjung saw.
‘Pekerjaan yang terbaik ialah di tengah-tengah (penengahan)’
‘Amat baik bagi siapa yang mendapat petunjuk kepada Agama Islam. Hidupnya adalah sekadar perlu dan merasa cukup (qanaah) dengan yang demikian’
Lorong Pertengahan bagi Gautama Buddha adalah dengan menjauhi dua sifat melampau iaitu penengahan antara hidup senang lenang dengan penderitaan atau kemiskinan.
Hidup yang teramat ingin kepada bersenang lenang memerlukan pengoperasian seluruh tenaga dan masa sehingga individu berkenaan akan menjadi abdi kepada dunia. Mengabdikan sebahagian besar waktunya untuk urusan kerja dunianya sedangkan waktu untuk Tuhannya berlalu sekadarnya, memang tidak digalakkan oleh ajaran Tauhid, bahkan sebenarnya tidak dibolehkan. Sebaliknya hidup dalam kemiskinan dan sederhana memang menjadi sebahagiaan pilihan hidup para Nabi dan Rasul kerana kelebihannya dan demi berlindung dari kejahatan dunia dan fitnah harta. Firman Allah swt:
Dan janganlah engkau tujukan pemandangan engkau kepada kesenangan sebagai bunga kehidupan dunia yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan di antara mereka kerana Kami hendak menguji mereka dengan itu, sedangkan rezeki dari Tuhan engkau lebih baik dan lebih kekal’ ( Thahaa:131)
Antara doa Rasulullah saw:
Wahai Allah Tuhanku! Jadikanlah makanan keluarga Muhammad sekadar mencukupi sahaja. Wahai Allah Tuhanku! Hidupkanlah aku miskin. Matikanlah aku miskin dan kumpulkanlah aku (di padang mahsyar) dalam golongan orang-orang miskin’. (Ihya Ulimiddin Jld.1 hal.114)
Sabda Nabi saw seterusnya.
Berjumpalah dengan Allah dalam keadaan fakir dan jangan menjumpaiNya dalam keadaan kaya.
Akan masuk syurga umatku yang fakir sebelum yang kaya dengan lima ratus tahun’.
'Nabi yang terkemudian masuk syurga ialah Sulaiman putera Daud as kerana kedudukan kerajaannya. Dan sahabatku yang terkemudian masuk syurga ialah Abdul Rahman bin Auf kerana kekayaannya’.

Tetapi kalau kemiskinan sengaja menjadi pilihan sedangkan tanggungjawab kehidupan agak berat dan banyak, sifat melampau begini tidak seharusnya berlaku. Dengan jiwa yang lemah, kemiskinan dan banyak menempuh penderitaan akan membawa malapetaka yang lebih berangkaian. Justru Rasulullah saw bersabda:
'Hampirlah kemiskinan itu menjadi kekufuran.(Ihya 1 hal:112)
Penderitaan dan penyiksaan diri kerana melakukan amalan-amalan kebatinan dan latihan kerohanian yang berat yang tidak tertanggung oleh jiwa, meninggalkan tanggung jawab keduniaan, mengabaikan keluarga, isteri dan anak-anak, meninggalkan tanggungjawab menjaga kebajikan ibu bapa yang sakit dan tua, berhenti kerja tanpa perancangan sempurna dan sebagainya kerana mahu menjalani jalan hidup kerohanian adalah suatu sikap melampau yang tidak digalakkan kerana bercanggah dengan Lorong Pertengahan atau kesederhanaan. Inilah penyiksaan diri dan penderitaan sebenar kerana resiko yang akan dialami semasa menjalani dan akibat selepasnya. Ibadah melulu kerana keinginan melulu mencari dan menjalani hidup kerohanian tidak diizinkan selagi ada tangungjawab-tanggungjawab keduniaan yang juga merupakan amanah Allah yang mesti disempurnakan.

4. Menamatkan Penderitaan

Apabila hidup dipraktikkan dengan cara besederhana dalam segala hal seperti yang dicadangkan dalam Lorong Lapan Lapis, maka berakhirlah penderitaan. Penderitaan yang dimaksudkan oleh Gautama Buddha menurut tafsiran kami bukanlah semata-mata penderitaan dalam kehidupan berpunca dari masalah ekonomi, wang ringgit atau harta kekayaan, tetapi yang lebih jauh dan benar ialah penderitaan mental dan jiwa. Apabila jiwa menderita, fikiran tidak tenteram oleh landaan berbagai-bagai masalah yang berpunca oleh keinginan nafsu yang tidak terbendung, maka tidak adalah lagi bahagia dalam hidup, tidak adalah lagi kedamaian dan ketenangan. Betapa banyaknya orang yang hidup mewah dan senang lenang, berjawatan tinggi dan ternama, tetapi belum tentu hidupnya bahagia, tetapi sebaliknya betapa ramai orang yang tidak hidup kaya dan senang-lenang, sekadar rakyat jelata yang biasa, tetapi hidupnya bahagia dan hatinya tenang damai. Inilah makna neraka atau syurga dunia sebelum neraka atau syurga di akhirat.
Lorong Pertengahan sesungguhnya adalah jalan untuk memperolehi jiwa yang tenang dan bahagia. Gautama Buddha telah menggariskaan perkara-perkara berikut bagi mencapainya:

4.1.Meninggalkan Nikmat-Nikmat Deria.
Manusia ada lima iaitu deria lihat, deria dengar, deria sentuh, deria bau dan deria rasa. Deria lihat terletak pada mata iaitu melihat dan penglihatan. Deria dengar terletak pada telinga melalui pendengaran. Deria sentuh terletak pada jari-jemari dan telapak tangan. Deria bau terletak di hidung iaitu penciuman. Deria rasa terletak pada lidah, perut dan kemaluan.Inilah sumber nikmat yang perlu disederhanakan.Kami berpendapat Gautama Buddha tidak meminta nikmat-nikmat ini ditinggalkan seluruhnya seperti dilakukan oleh sami-sami Buddha zaman kini. Kami berpendapat nikmat-nikmat deria ini diajari oleh Gautama Buddha supaya perlu disederhanakan sesuai dengan konsep Lorong Pertengahan yang dianjurkannya.
Jiwa akan mengalami penderitaan andaikata semua deria-deria ini disalahgunakan dan tidak disederhanakan. Semua deria ini jika disalahgunakan amanahnya akan menyebabkan bukan sahaja jiwa menderita tetapi tubuh jasmani juga. Nikmat lidah ialah berbicara dan jika tidak dipatuhi amanahnya, lidah akan menjadi pedang berbisa yang menghancurkan kerukunan hidup. Nikmat perut yang tidak disederhanakan menyebabkan selera sedemikian lahap seumpama seekor kerbau yang akhirnya mengundang pelbagai penyakit jasmani. Nikmat kemaluan yang disalahgunakan akan menyebabkan lahir keturunan haram yang akan merosakkan amanah kemanusiaan, membawa petaka dan bencana kemanusiaan, hidup cerai-berai dan berbagai-bagai penyakit seksual.
Sejarah kehidupan zaman berzaman telah membuktikan betapa sistem hidup menjadi rosak, kehidupan manusia menjadi keliru dan bercelaru oleh landaan penderitaan jiwa dan mental kerana pemenuhan nafsu dan nikmat deria dan pancaindera yang tidak terkawal dan sederhana.
Keasyekan kepada nikmat deria atau pancaindera pada hakikatnya adalah pada tahap nafsu yang rendah. Keseronokan nafsu haiwan ialah kepada nikmat makanan dan minuman, keluasan pemilikan harta dan kawasannya dan nikmat seksual. Manusia berkongsi dengan haiwan pada nikmat sedemikian.Roh insani perlu meningkat, memisah dan melepaskannya dan pada tahap tinggi mencapai tahap kemalaikatan bahkan lebih tinggi lagi. Inilah yang disabdakan oleh Rasulullah saw:
Orang mukmin itu lebih mulia pada Allah Taala daripada malaikat’
Apabila seseorang salik mensederhanakan/membebaskan dari ikatan nafsu mencintai dunia – nikmat deria dan pancaindera – hati akan diisi oleh cinta Allah. Cinta kepada dunia dan cinta kepada Allah tidak boleh berkumpul dalam satu hati dan apabila dunia terpinggir dari hati oleh sifat-sifat zuhud, qanaah, reda dan lain-lain, cinta Allah akan menjelma lalu membawa kepada tingkat muqarrabin dan berhaklah mendapat syurga tingkat tinggi. Inilah yang disabdakan oleh Nabi saw:
‘Allah memiliki syurga tanpa bidadari dan istana serta tanpa madu dan susu.Kenikmatan di syurga itu hanya satu iaitu melihat Zat Allah’.
Hal ini dijelaskan dalam Al Quran:
‘Wajah-wajah (orang-orang muqarrabin) pada hari itu berseri-seri’ (Al Qiyamah:22).
Juga dijelaskan dalam Hadis Nabi saw: ‘
Kamu sekalian akan melihat Tuhanmu seperti kamu melihat sinar bulan purnama’
Inilah tingkat dan nikmat tertinggi yang tidak semua ahli syurga memperolehinya.

4.2.Tinggalkan Keinginan Untuk Sakiti Manusia dan Sebarang Makhluk.

Jiwa manusia adalah halus dan seharusnya memiliki rasa simpati, empati, belas-kasihan, kasih-sayang, rasa persahabatan, ramah-tamah, mesra dan sebagainya serta seharusnya memiliki semua sifat-sifat mahmudah kerana sifat-sifat inilah punca tumbuhnya sifat dan jiwa kemanusiaan. Manusia yang memiliki sifat-sifat sedemikian samasekali tidak akan berlaku kejam dan sampai hati untuk melihat teman dan rakannya, jiran dan tetangganya atau sesiapa sahaja dari kalangan manusia baik sesama bangsa atau berlainan bangsa apatah lagi adik-beradik dan kaum-kerabat sendiri dari dikhianati, disakiti atau dilaknati. Menyakiti manusia adalah tergolong dalam dosa-dosa besar. Allah menyeru manusia supaya memakmurkan kebaikan, kebajikan dan persaudaraan. Firman Allah swt:
Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukanNya dengan sesuatupun dan berbuat baiklah kepada ibu bapa, kaum kerabat, anak yatim, orang miskin, tetangga yang dekat dan yang jauh ,teman sejawat, Ibnu Sabil dan hamba” (An Nisa:4:36)
Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara, maka berbaiklah kamu terhadap saudara kamu” (Al Hujurat:49:10)
Sabda Rasulullah saw menyeru supaya membina persaudaraan, persahabatan dan silaturrahim teramat banyak. Misalnya:
“Demi Allah, tidak beriman. Demi Allah tidak beriman. Demi Allah, tidak beriman”
Maka ditanya:” Siapakah mereka itu wahai Rasulullah?”
Lalu dijawab:”Mereka yang tidak menyelamatkan jirannya daripada gangguannya’
Sabda Baginda saw lagi:
Siapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah ia memuliakan tamunya’
‘Orang mukmin itu mencintai saudaranya, apa yang dicintainya untuk dirinya sendiri’
‘Tidak halal bagi orang muslim menakut-nakuti sesama muslim’
‘Tidak halal bagi orang mukmin menunjuk kepada saudaranya dengan pandangan yang menyakitinya’
Menyakiti manusia lain akibahnya akan dideritai sama oleh manusia yang menyakitkannya. Manusia yang disakiti bila sampai saat kemampuannya untuk bertindak balas, akan membalas dengan tindakan yang sama. Berlakulah tindakan balas-membalas oleh perasaan dendam, pukul-memukul dan serang-menyerang dan pada akhirnya ‘yang kalah akan jadi abu, yang menang jadi arang’, yang pada akhirnya kedua-dua pihak sama-sama menanggung derita.
Pembunuhan samasekali tidak diizinkan kecuali kerana kebenaran. Firman Allah swt:
Dan barangsiapa membunuh seorang mukmin dengan sengaja maka balasannya ialah Jahanam kekal ia di dalamnya dan Allah murka kepadanya dan mengutukinya serta menyediakan azab yang besar baginya’ (An Nisaa:4:93)
‘Bahawa barangsiapa yang membunuh seorang manusia bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi maka seakan-akan dia membunuh manusia seluruhnya’ (Al Maidah:5:32)
Pada suatu hadis ada diriwayatkan:
Apabila bertemu dua orang muslim dengan pedang di tangannya masing-masing, maka si pembunuh dan yang yang terbunuh dalam neraka. Lalu ditanyakan:”Wahai Rasulullah! Ini si pembunuh? Maka bagaimana halnya yang terbunuh”? Nabi saw menjawab:”Kerana ia bermaksud membunuh temannya”.
Semua hayat adalah kurniaan Allah. Seluruh makhluk di alam semesta ini dicipta dan diberikan hak hayat dan wujud masing-masing adalah dengan qudrah dan iradah Allah. Semuanya dihidup dan diwujudkan dengan amanah kejadian berdasarkan sifat dan fitrah kejadian masing-masing. Manusia yang diberikan amanah penanggungjawaban dan amanah kekhalifahan akan diminta penanggungjawaban mengenai semua makhluk yang lain apakah diurustadbir oleh manusia dengan sempurna mengikut syariat Allah.
Atas amanah kekhalifahan inilah, manusia akan ditanya bagaimana tanggungjawab dan amanah kepimpinannya terhadap semua makhluk yang terletak di bawah jagaan dan pengawasannya. Bagaimana manusia tersebut menguruskan harta-bendanya – sawah ladang dan bendang miliknya, binatang ternakan dan peliharaannya dan segala hayat dan wujud segala sesuatu dalam wilayah kekuasaan dan miliknya.
Tiap sesuatu memiliki hak hayat dan hak wujud.Maka akan ditanya kepada manusia oleh Penciptanya, kenapa dan untuk apa serta bagaimanana sesuatu yang berwujud dan berhayat - mengenai pokok, rumput-rampai, semak-samun dan hutan-belantara, batu-batan, emas dan logam, bukit-bukau dan gunung-ganang, paya dan lembah; mengenai haiwan, unggas dan serangga dan segala-galanya - kerana apa, untuk apa dan bagaimana ianya diambil, diratakan, diruntuhkan, ditebang-tebas atau dibinasakan. Kerana apa hayat bagi segala sesuatu dipersiakan, disiksa apatah lagi ditamatkan tanpa alasan yang benar?
Adalah diriwayatkan, sebiji batu yang berada dalam kumpulan batu-batan dalam kehidupan kekeluargaannya, dia juga mempunyai hak keadilan untuk bertanya kepada manusia, kenapa ianya diambil dan dibalingkan ke dalam tasik atau kolam sehingga terpisah wujudnya dari kumpulannya, lalu hidup tersendiri dan terasing jauh di perlembahan atau di dalam lumpur di dasar sungai dan kolam? Apakah kerana sesuatu yang sia-sia atau atas sesuatu keperluan yang diizinkan?
Berkaitan dengan inilah Saidina Umar al Khatab ra menangis tersedu-sedu di pinggir sebatang parit apabila terlihat seekor anak kambing mati kelemasan. Lalu Baginda Umar ra berkata: ‘Kamu mati wahai anak kambing, kerana Umar zalim. Andaikan Umar seorang yang adil tentulah Umar membina titi menyeberangi parit ini dan dengan itu tentulah kamu boleh menyeberanginya dengan selamat’.
Inilah mutiara akhlak dan menjadi ikutan pengamal-pengamal tasauf zaman-berzaman! Kasih-sayang kepada sesama manusia dan seluruh makhlukNya atas sifat Maha PengasihNya.

4.3. Jangan Bohong

Bercakap bohong atau melakukan kebohongan akan menghilangkan sifat benar dan kebenaran. Bayangkan apa akan berlaku kepada kehidupan manusia apabila tidak ada lagi kebenaran. Apabila kebenaran sudah tidak ada, kebohongan akan merajalela lalu menyebabkan kehidupan menjadi keliru dan celaru.
Apabila kebohongan merajalela, semua perkara menjadi palsu.Tidak ada sesiapa pun yang boleh dipercayai. Tidak ada sebarang khabar berita yang boleh diyakini. Ibu bapa tidak lagi boleh dipercayai oleh anak-anak, anak-anak akan menjadi manusia pembohong dan penipu, teman-teman dan jiran menjadi teman dan jiran yang khianat; lalu hidup suburlah khianat-mengkhianati, tipu-menipu, bohong-membohongi dalam kehidupan yang palsu. Apabila kebohongan dan penipuan menjadi watak manusia di seluruh jagat, maka hilanglah amanah kemanusiaan lalu lahirlah dajal-dajal dan syaitan yang menyamar manusia; menjadi pemimpin masyarakat yang korup dan penipu, mementingkan diri, pecah amanah dan agen perosak masyarakat, negara dan bangsa. Jika hal sedemikian berlaku, maka hancurlah kemanusiaan dan terbentuklah masyarakat kesyaitanan kerana demikianlah sosiobudaya kesyaitanan. Demikianlah sifat-sifat syaitan dan diterjemahkan melalui sifat manusia hipokerat (munafik). Sabda Rasulullah saw:
Tiga perkara, barangsiapa ada pada tiga perkara itu maka dia itu orang munafik, walaupun ia berpuasa, mengerjakan solat dan mendakwa bahawa ia muslim. Iaitu apabila berbicara ia berdusta, apabila berjanji ia menyalahi janji dan apabila dipercayai ia khianat’ - Ihya 4 hal. 338
Kebohongan yang paling besar petakanya zaman-berzaman ialah apabila orang-orang yang diberikan amanah agama – amanah Allah dan RasulNya telah berbohong dan meminda sesuka hati kebenaran dalam ajaran Tauhid. Kebohongan oleh orang-orang yang faham agamalah yang menyebabkan agama Tauhid zaman-berzaman menjadi agama yang tidak lagi murni lalu umat manusia tergelincir dari kebenaran. Dengan bimbingan setan-setan, mereka telah menyembunyikan kebenaran dan merubah ayat-ayat Allah.
Para Risyi dan Maha Risyi di dalam agama Sanatara-dharma mengajar manusia supaya menyembah Brahman dan tidak mengajar manusia menyembah tuhan dalam bentuk-bentuk perlambangan, tetapi akibat kebohongan golongan Brahmin, penganut ajaran ini selain menjadi abdi kepada para Brahmin, lantas memuja pula tuhan-tuhan yang dijelmakan di dalam berbagai-bagai bentuk. Demikianlah juga Gautama Buddha, telah dilambangkan sebagai patung yang sedang bermeditasi lantas disembah dan dipuja oleh pengikutnya beberapa kurun setelah beliau meninggal dunia. Nabi Isa as yang diselamatkan oleh Allah Taala dari komplot durjana kaum Yahudi, diputarbelit oleh Ahli Kitab dengan dakwaan sebagai anak tuhan yang diutuskan untuk dibunuh bagi membebaskan manusia dari dosa warisan, lantas dipatungkan sebagai lambang ketuhanan. Bahkan umat Rasulullah saw sendiri telah berpecah kepada 73 golongan oleh sifat-sifat kebohongan para ulama dalam menumbuhkan faham keberhalaan dalam berbagai-bagai bentuk – jauh dari hakikat kebenaran Keesaan dan Wahdatulwujud. Demikianlah petaka berbohong dan kebohongan zaman-berzaman. Ayat-ayat berikut memperjelaskan:
‘.. segolongan dari mereka mendengar firman Allah lalu mereka mengubahnya setelah mereka memahaminya, sedang mereka mengetahui’(Al Baqarah:75)
Firman seterusya:
Dan sesungguhnya sebahagian di antara mereka menyembunyikan kebenaran, pada hal mereka mengetahui’ (Al Baqarah:146)
‘Maka kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang menulis Al Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakannya:”Ini dari Allah”, untuk memperoleh keuntungan yang sedikit dengan perbuatan itu. Maka kecelakaan besarlah bagi mereka kerana apa yang ditulis oleh tangan mereka sendiri, dan kecelakan besarlah bagi mereka, kerana apa yang mereka kerjakan’ (Al Baqarah:79)
‘Sesungguhnya orang-orang yang menukar janji Allah dan sumpah-sumpah mereka dengan harga yang sedikit, mereka itu tidak mendapat bahagian di akhirat. Allah tidak akan berkata-kata dengan mereka dan tidak akan melihat kepada mereka pada Hari Kiamat dan tidak akan mensucikan mereka. Bagi mereka azab yang pedih. Sesunguhnya di antara mereka ada segolongan yang memutar-mutar lidahnya membaca Al Kitab (Taurat dan Injil) supaya kamu menyangka yang dibacanya itu sebahagian dari Al Kitab pada hal ia bukan dari Al Kitab dan mereka mengatakan:” Ia dari sisi Allah”, pada hal ia bukan dari sisi Allah. Mereka berkata dusta terhadap Allah, sedang mereka mengetahui (Ali Imran:77-78)

4.4. Jangan Fitnah

Firman Allah swt:
‘Dan berbuat fitnah lebih besar (dosanya) dari membunuh’ (Al Baqarah:2:217)
Dosa fitnah lebih besar kerana impaknya belum berlaku tetapi apabila ledakannya meletus, bencana darinya yang selama ini tidak dapat diramal memungkinkan kesan yang sangat besar kepada kehancuran kemanusiaan. Fitnah adalah umpama bom jangka berkuasa nuklear yang amat merimaskan sementara menanti waktu untuk meletup. Bayangkan betapa cemas saat penantian ledakannya dan betapa ngeri untuk diramal bencananya! Berbanding dengan pembunuhan yang impaknya telah jelas kelihatan –mungkin hanya seorang atau beberapa orang sahaja yang telah dikenalpasti mangsanya dan selepas itu semuanya mungkin telah berakhir.
Bencana fitnah boleh meruntuhkan kerukunan dan kebahagiaan hidup seseorang manusia – memporak-peranda hubungan kekeluargaan, persaudaraan dan persahabatan. Inilah watak iblis yang sangat merbahaya yang membawa berbagai-bagai fitnah dalam ajaran Tauhid. Fitnah dalam ajaran Tauhid menyebabkan berlaku perbalahan, permusuhan dan peperangan antara sesama manusia. Fitnah kaum Yahudi dan Nasrani terhadap Allah swt menjadi musibah besar kepada keamanan dunia dan merupakan bencana terbesar sepanjang zaman berpunca dari kedengkian dan sakit hati Yahudi dan Nasrani terhadap umat Islam. Antaranya Firman Allah swt:
Dan mereka yang kafir berkata;”(Allah) Ar Rahman mempunyai anak”.
‘Demi sesungguhnya kamu telah melakukan satu perkara yang besar salahnya.Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan yang demikian, dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah, serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap. Kerana mereka mendakwa mengatakan:(Allah) Ar Rahman mempunyai anak
” (Maryam: 88-91)
Wahai Ahli Kitab, janganlah kamu melampau batas dalam agamamu, dan janganlah kamu mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar. Sesungguhnya Al Masih Isa, putera maryam itu adalah utusan Allah dan KalimatNya yang disampaikanNya kepada Maryam dan roh dariNya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Rasulnya dan janganlah kamu mengatakan “Tuhan itu tiga”, berhentilah. (Itu) lebih baik bagimu. Sesungguhnya Allah Tuhan Yang Maha Esa.Mahasuci Allah dari mempunyai anak, segala yang dilangit dan di bumi adalah kepunyaan Allah. Cukuplah Allah sebagai Pemelihara’ (An Nisaa:4:171)
Orang-orang Yahudi berkata:”Uzair itu putera Allah” dan orang-orang Nasrani berkata :”Al Masih itu putera Allah’.Demikian ucapan mereka dengan mulut mereka.Mereka meniru perkataan orang-orang kafir terdahulu. Dilaknati Allah lah mereka, bagaimana mereka sampai berpaling? Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah dan (juga mereka mempertuhankan) Al Masih putera Maryam; pada hal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tidak ada Tuhan selain Dia Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan’(At Taubah:30-31)
Inilah di antara fitnah-fitnah terbesar dalam sejarah! Kebohongan dan fitnah ini hanya akan terpadam apabila tiba masanya iaitu kemunculan Nabi Isa as kembali, tetapi bayangkan selama lebih satu milenium tahun, umat yang pernah menjadi umat pilihan dan telah dikurniakan Kitab Taurat dan Injil ini, berada dalam kesesatan yang nyata dan melakukan permusuhan dan konfrantasi terhadap Islam. Firman Allah swt:
‘Tidak seorang pun dari ahli Al Kitab kecuali akan beriman kepadanya (Isa) sebelum kematiannya. Dan di Hari Kiamat nanti Isa akan menjadi saksi terhadap mereka ’. (An Nisaa:157- 159)
Ingatlah bila mana Allah berfirman:’Hai Isa, sesunguhnya Aku akan menyampaikan kamu kepada akhir ajalmu dan mengangkatmu kepadaKu dan akan dibersihkan kamu daripada mereka yang kafir dan akan dijadikan orang-orang yang mengikutmu di atas mereka yang kafir hingga Hari Kiamat. Kemudian kepada Aku lah tempat kembali kamu, maka nanti Aku putuskan di antara kamu tentang yang diperselisihkan (isu pembunuhan dan penyaliban) ( Al Imran:55)

4.5.Jangan Berbicara Hal-Hal Yang Tidak Berguna

Bicara yang tidak berguna bukan sahaja termaktub kepada bicara yang berunsur pembohongan, fitnah, umpatan dan penipuan, atau kata-kata yang kasar dan kesat, lucah dan jelik, yang jelas mengundang dosa, tetapi bahkan kepada bicara sia-sia yang tidak membawa sebarang faedah duniawi dan ukhrawi.
Amanah masa dan lidah adalah merupakan di antara tanggung jawab yang ditanyai. Manusia akan menyesali dirinya apabila mempersiakan masa dengan bicara yang sia-sia walhal sebaiknya masa dipergunakan untuk kebaikan duniawi dan ukhrawi.
Bagi golongan tasauf masa adalah emas yang tidak ternilai yang mesti dipergunakan sepenuhnya untuk zikrullah sehingga menjadi slogan dan prinsip ‘berbicaralah apabila kamu ingin diam dan diamlah apabila kamu ingin berbicara’ kerana semua butir-bicara tidak akan terlepas dari catatan malaikat Raqib dan Atiq. Alangkah banyaknya kerugian masa oleh pembicaraan yang sia-sia apabila didalamnya kosong dari zikir, fikir dan nasihat yang berguna. Firman Allah swt:
‘Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal solleh dan nasihat-menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran’ (Al Asyr:103:1-3)
Bagi ahli tasauf setiap saat yang kosong dari zikrullah adalah penyesalan.Lebih-lebih pula apabila lidah digunakan untuk mengumpat, mencela, mengadu-domba dan menista yang memutuskan silaturrahim dan membawa perbalahan dalam masyarakat.Manusia yang jahat mulut dan lidahnya adalah penghuni neraka. Hadis Rasulullah saw:
Orang berkata kepada Nabi saw:”Si anu wanita itu berpuasa pada siang hari dan berdiri mengerjakan solat pada malam hari. Dan dia itu buruk akhlaknya, menyakiti tetangga dengan lidahnya”.Nabi saw menjawab:”Tidak ada kebaikan pada wanita itu. Ia termasuk isi neraka”.

4.6.Jangan Memusnahkan Benda-Benda Hidup.

Alam dunia ini bukan milik manusia semata-mata. Manusia sepatutnya berfungsi sepenuhnya sebagai Khalifah Allah untuk mentadbir dunia dengan adil kerana kepada manusialah diserahkan amanah dan penanggungjawaban kekhalifahan untuk melaksakan Keadilan Ilahi untuk semua penghuni dunia. Firman Allah swt:
Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk kepentingan kamu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi dan menyempurnakan untuk kamu nikmatNya zahir dan batin. Dan di antara manusia masih ada yang membantah tentang keesaan Allah tanpa ilmu pengetahuan atau petunjuk dan tanpa kitab yang memberi penerangan’ (Luqman:20) '
Oleh kerana dunia juga dihuni oleh makhluk-makhluk Allah yang lain – ada yang hidup bergerak terdiri dari haiwan, unggas, serangga dan ulat, ada makhluk yang hidup statik seperti tanam-tanaman dan tumbuh-tumbuhan, ada makhluk yang tidak ada nyawa tetapi hidup dan berwujud dalam makna tersendiri seperti bukit-bukau, batu-batan, gunung-ganang, sungai dan laut, udara dan sebagainya; dan dihuni pula oleh makhluk-makhluk yang manusia tidak mampu melihatnya oleh kerana teramat kecil dan seninya, serta makhluk yang ghaib sifatnya; semuanya itu perlu diurustadbir secara kekhalifahan. Jika tidak, manusia akan menjadi makhluk perosak yang amat merbahaya bagi kehidupan dunia dan akan dibenci dan dikutuk oleh seluruh makhluk Allah yang lain. Firman Allah swt:
'Telah nampak kerusakan di daratan dan di lautan disebabkan kerana perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka agar mereka kembali (ke jalan yang benar) - ( Ar Rum:30:41)
‘Jika kamu (kaum muslimin) tidak melaksanakan apa yang telah diperintahkan Allah itu, nescaya akan terjadi kekacauan di muka bumi dan kerusakan yang besar (Al Anfal:8:73)
Dosa manusia menjadi sebab diturunkan pelbagai jenis bala bencana baik berupa bencana alam – gempa bumi, ribut taufan, letusan gunung berapi, banjir besar dan sebagainya atau serangan wabak penyakit dan pelbagai penyakit kronik dan ganjil. Bencana juga berupa kehidupan sosial yang bercelaru, jenayah yang meningkat, tiada ketenangan jiwa dan kebahagian akibat berlakunya kemalangan, kebakaran, kemaksiatan, ancaman ketakutan, peperangan, penculikan, rompak-samun dan pelbagai jenayah moral dan sosial; menyebabkan manusia mendapat musibah dan penderitaan. Hadis Nabi Muhammad saw mengenai ini:
Apabila umatku membuat lima belas perkara maka bala pasti akan turun kepada mereka iaitu:
i. Apabila harta negara hanya beredar pada orang-orang tertentu
ii. Amanah dijadikan suatu sumber keuntungan
iii. Zakat dijadikan hutang
iv. Suami memperturutkan kehendak isteri
v. Anak derhaka terhadap ibunya
vi. Sedangkan ia berbaik-baik dengan kawannya
vii. Ia suka menjauhkan diri dari ayahnya
viii. Suara sudah ditinggikan di masjid
ix. Yang menjadi ketua sutu kaum adalah orang terhina di antara mereka
x. Seseorang dimuliakan kerana ditakuti kejahatannya
xi. Arak sudah diminum di merata tempat
xii. Kain sutera banyak dipakai (oleh lelaki)
xiii. Para artis disanjung
xiv. Muzik banyak dimainkan
xv. Generasi akhir umat ini (umat zaman kini) melaknat (menyalahkan) generasi pertama (Para Sahabat Rasulullah saw)Maka pada ketika itu hendaklah mereka menanti angin merah atau gempa bumi atau pun mereka akan dirobah menjadi makhluk lain.
Sesungguhnya hidup di dunia bukan tempat mastautin manusia semata-mata. Semua makhluk Allah berhak untuk hidup.Menjadi dosa dan pertanyaan di Yaumil Mahsyar bagi manusia apabila memusnah dan merampas hak hidup bagi segala sesuatu tanpa alasan yang benar dan nyata. Menjadi dosa bagi manusia oleh sebab dosa-dosa mereka sendiri, makhluk-makhluk lain yang tidak berdosa menerima sama petakanya apabila sesuatu bala bencana didatangkan oleh Tuhan Yang Empunya Alam ini.

4.7. Ambil Apa-Apa Yang Diberi Sahaja

Manusia tidak dibenarkan mengambil hak orang lain tanpa izin walau dengan apa-apa cara sekalipun termasuklah mengadakan cukai-cukai yang tidak diizinkan, mendenda dan kompaun. Apatah lagi dengan merampas, menyamun, merompak dan mencuri kecuali atas alasan yang benar. Inilah watak-watak haiwan yang samasekali tidak boleh ditiru. Islam mewajibkan tangan makhluk-makhluk perosak ini dikudungkan supaya tangan itu tidak lagi berupaya melakukan kerosakan yang sama sepanjang hayatnya kerana selagi tidak dikudungkan, tangan yang dimiliki oleh hati yang jahat itu akan terus melakukan perbuatan yang sama sepanjang hidupnya. Selagi makhluk perompak tadi hidup selagi itulah dia menjadi perompak - membawa ancaman dan ketakutan kepada orang lain. Bagi manusia yang tidak boleh bersabar dan mengambil sesuatu yang bukan miliknya dengan cara yang tidak adil dan benar, Al Quran menerangkan:
Dan laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, maka hendaklah kamu potong tangan mereka sebagai balasan atas apa yang telah mereka perbuat itu,sebagai contoh menakutkan dari Allah, dan Allah adalah Maha Gagah lagi Bijaksana’ (Al Maidah:6:38)

4.8. Jangan Berzina

Manusia adalah makhluk terbaik selagi ia beriman dan mengerjakan amal-amal solleh. Lebih baik dari seluruh makhluk Allah yang lain termasuk malaikat. Firman Allah swt.
`Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal solleh mereka itu adalah sebaik-baik makhluk’(Al Bayyinah:98:7)
Sesungguhnya Kami telah mencipta manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya’ (At Tin:95:4)
Punca terbentuknya keturunan manusia yang rosak dan membawa kerosakan dalam masyarakat di antaranya adalah berpunca dari lahirnya anak-anak haram. Disinilah asasnya kenapa Islam sangat menekankan supaya manusia perlu menjaga marwah keturunannya. Titis mulia keturunan seseorang individu manusia itu musnah apabila bermulanya keturunan anak-anak luar nikah melalui perzinaannya. Keturunannya yang musnah ada kemungkinan menjadikannya dan turunannya disambar oleh beragai-bagai kerja-kerja jelik dan hina sehingga menurunkan darjatnya kepada tahap sehina-hinanya. Firman Allah swt:
Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka)’ – (At Tin:95:5)
Dikembalikan ke tempat serendah-rendahnya kerana martabat dan darjatnya lebih hina dari haiwan kerana pada hakikatnya semua yang mendapat kehinaan neraka adalah lebih hina dari haiwan.
Firman Allah swt:
Sesungguhnya binatang (makhluk) yang paling buruk di sisi Allah ialah orang-orang yang kafir kerana mereka itu tidak beriman’ (Al Anfaal:8:55)
Sesungguhnya orang-orang kafir yakni Ahli Kitab dan orang-orang musyrik (akan masuk) ke neraka Jahannam; mereka kekal di dalamnya. Mereka itulah seburuk-buruk makhluk’ (Al Bayyinah:98:6)
Mencegah dari terbinanya keturunan manusia haram inilah Al Quran memberikan arahan berikut:
Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali dera dan janganlah belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan) agama Allah, jika kamu beriman kepada Allah dan Hari Akhirat dan hendaklah (pelaksanaan) hukuman mereka disaksikan oleh sekumpulan dari orang-orang beriman’ (An Nur:24:2)
Hadis Rasulullah saw
Tidak halal darah seseorang muslim melainkan dengan satu daripada tiga kesalahan. Orang yang telah berkahwin melakukan perzinaan, nyawa dibalas dengan nyawa dan orang yang meninggalkan agamanya dan berpisah daripada jamaah’
Perzinaan membawa kepada aktiviti pelacuran yang menyebabkan berlakunya serangan penyakit-penyakit kronik berpunca dari perlakuan seksual yang salah. Islam memandang perzinaan sebagai jenayah yang samasekali tidak boleh dimaafkan. Sebab itulah syariat Islam mewajibkan dilakukan hudud.

4.9. Hidup Yang Tidak Mengancam Orang Lain

Kehidupan yang mengancam kebahagiaan dan keselamatan orang lain adalah kehidupan masyarakat iblis, syaitan dan haiwan. Manusia yang hidupnya memberi ancaman kepada alam persekitarannya, pada hakikatnya telah tergelincir dari landasan kemanusiaannya dan telah mendekati jiwa haiwan dan syaitan. Sesungguhnya selagi manusia itu bernama manusia padanya seharusnya berkumpul sifat-sifat kebaikan berkasih-sayang, hormat-menghormati, bertolong-bantu, bertimbang-rasa dan lain-lain. Bukan membawa bencana dan ancaman-ancaman dengan keganasan kaki dan tangannya, mulut dan lidahnya atau akal fikirannya, melahirkan fikiran-fikiran yang jahat, menyeleweng dan menyesatkan sehingga terhasilnya sistem-sistem dan ideologi yang membawa malapetaka dan bencana kepada kehidupan insan.
Ancaman terhadap kehidupan kemanusiaan sangat dapat dirasai oleh sistem-sistem yang mengurus kehidupan dunia selama ini misalnya feudalisme, kapitalisme, sosialisme, kuminisme, liberalisme, pragmatisme, materialisme, sekulrisme, – semuanya adalah sistem yang berkaitan dengan soal-soal sosial, ekonomi dan politik. Yang berkaitan dengan moral sosial pula misalnya egoisme, utilitarianisme, eksistensialisme, hedonisme, liberalisme, individualisme dan sebagainya. Pihak yang berauthoriti yang menganut dan menguatkuasakan sistem-sistem di atas adalah ancaman yang paling besar kepada keamanan, kesejahteraan dan kebahagiaan masyarakat dunia dan alam sekitar.Berlakulah kezaliman, ketidakadilan, penindasan, penganiayaan, perkosaan dan berbagai-bagai bencana kemanusiaan seperti dideritai sejak sekian lama di bawah hagemoni USA dan Barat yang menguasai sistem dunia.
Justru manusia perlu meletakkan kepimpinan yang betul untuk diri masing-masing supaya berada selamanya pada landasan yang betul. Firman Allah swt:
Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainNya…’ (Al A’raf:7:3)
Pemimpin selainNya ialah iblis dan syaitan, nafsu, akal sendiri, orang-orang kafir, ideologi Barat dan apa-apa sahaja dan siapa-siapa sahaja yang bertentangan dengan ajaran Allah dan RasulNya.

4.10. Mencegah Unsur-Unsur Jahat.

Unsur jahat di dalam diri merujuk kepada kejahatan di dalam batin atau jiwa manusia. Dimaksudkan di sini ialah bisikan iblis dan syaitan, nafsu mazmumah, kecintaan kepada dunia dan harta yang menjadi magnet menarik pelbagai sifat-sifat kekejian yang tidak seharusnya ada dalam batin manusia.
Unsur jahat adalah keinginan ke arah melarikan diri dari Tauhid kepada Tuhan Yang Maha Esa untuk mematuhi seruan iblis dan syaitan, menuruti nafsu syahwat yang rendah dan hina, menggemari perbuatan maksiat, cinta harta dan dunia. Semua ini adalah penderitan kepada jiwa.
Unsur jahat boleh dibersihkan. Dengan berpegang teguh kepada ajaran Tauhid, mengamalinya secara istiqamah seluruh ajaran Allah dan RasulNya saw dan menjauhi seluruh larangan Allah dan Rasulnya, jiwa akan terbebas dari unsur-unsur kejahatan.
Demikian maksud mensucikan zahir dan batin dari sebarang kejahatan dan kekejian sehingga tidak ada walau sezarahpun sifat-sifat kejelikan jiwa sehingga cita-cita hati yang berdosa pun tidak terlintas samasekali di dalam hati.
Firman Allah swt:
Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya’ (Asy Syams:91:8-10)

4.11. Berjuang Bagi Mencapai Kualiti

Perjuangan ertinya mujahadah. Mujahadah adalah usaha bersikeras untuk peningkatan atau kenaikan martabat. Manusia berharga dan mulia adalah kerana kualiti. Kualiti di sisi Allah Rabbul Alamin tidak diukur semata-mata melalui aspek zahiriah tetapi lebih kepada aspek batiniah. Aspek batiniah terbukti dengan Sabda Junjungan saw:
'Bahawa Allah tidak memandang kepada rupamu dan tidak kepada hartamu. Ia sesungguhnya memandang kepada hatimu dan amalmu’
Kenapa Allah swt memandang kepada hati? Kerana hati adalah pusat pemerintahan di dalam diri anak Adam. Hatilah yang berkehendak dan bercita-cita, hatilah yang taat ataupun engkar, hatilah yang gembira ataupun sedih, hatilah yang tulus atau munafik.
Secara rengkas kualiti manusia bermula dengan manusia itu sendiri yang mesti kekal dengan sifat dan akhlak kemanusiaannya. Manusia hilang kualiti kemanusiaannya apabila memenuhi jiwanya dan mengekalkan sifat-sifat kehaiwanan dan kesyaitanan sehingga pada akhirnya manusia hilang martabat kemanusiaannya, apabila terhakis sifat-sifat kemanusiaannya – jadilah haiwan-haiwan berkaki dua yang pandai berkata-kata. Manusia yang hilang darjat kemanusiaannya akan disumbatkan ke dalam neraka kerana pada hakikatnya yang mengisi lembah-lembah neraka ialah haiwan dan syaitan.
Sebaliknya manusia yang kekal dengan martabat keinsanannya akan meningkat kepada martabat yang lebih tinggi. Bermula sebagai seorang yang dilahirkan secara fitrah yakni beragama Islam, manusia yang berpegang teguh kepada ajaran Tauhid melalui Rukun Iman dan Rukun Islam akan mencapai darjat mukmin. Manusia mukmin yang semakin baik dan murni imannya akan mencapai darjat insan solleh. Insan solleh adalah insan yang teguh dengan prinsip ‘menjunjung segala titah perintah Allah dan RasulNya dan meninggalkan semua larangan Allah dan RasulNya’. Insan solleh akan mencapai kualiti yang lebih tinggi di sisi Allah Taala menurut sekadar mana pengamalan dan penghayatan sifat-sifat mahmudah sehingga mencapai makam sabar, ridha, tawakal, syukur, zuhud, cinta dan rindu kepada Allah dan sebaginya lalu menempuhi muraqabah, musyahadah pada makam baqabillah dan fanafillah.
Kualiti pada martabat insanlah yang menentukan untuk menempati mana-mana tingkat-tingkat syurga yang tujuh dan sebaliknya kehinaan darjat dan martabat jugalah yang menentukan tingkat-tingkat dalam neraka yang tujuh.Tingkat dan martabat adalah pada kedudukan diri masing-masing di sisi Allah kerana Dialah Pencipta Manusia, Zat Yang Maha Suci Lagi Maha Sempurna

4.12. Bebas Dari Keinginan dan Penderitaan

Inilah di antara martabat tertinggi dalam kehidupan insan di dunia dan di akhirat. Tidak ada keinginan kerana berada pada makam redha. Redha, rela,sabar, tenang dan puas di atas apa yang di anugerahkan baik berupa nikmat maupun musibah sebagaimana difirmankan oleh Allah swt:
Allah redha terhadap mereka dan mereka pun redha kepadaNya’ (Al Bayyinah:98:8)
Darjat dan martabat tertinggi kerana mencapai kesudahan tertinggi dalam akhlak sebagaimana di sebut dalam Hadis Rasulullah saw:
Berakhlaklah kamu dengan akhlak Allah’.
Tersebut pada Hadis saw:
Apabila Allah menyintai seorang hamba, nescaya dicobaNya. Kalau hamba itu sabar nescaya dipilihNya. Kalau hamba itu redha necaya disucikanNya’
Sehingga apabila Allah mengurniakan cintaNya pada paras tertinggi, Nabi saw memperjelaskan seperti berikut:
Apabila Allah menyayangi seorang hamba, nescaya dicobaiNya.Maka apabila disayangiNya dengan kesayangan yang bersangatan, nescaya di iqtina kanNya’ Lalu ditanyakan:”Apakah di iqtina kanNya?’. Nabi saw menjawab:”Allah tidak meninggalkan baginya isteri dan harta”
Saad Abi Waqas ra tidak berdoa untuk diriya walhal semua manusia berkumpul kepadanya kerana kemustajaban doanya sehingga apabila anak saudara menegurnya kenapa tidak memohon kepada Allah supaya mengembalikan penglihatannya, dia lantas menjawab:”Hai anakku! Qadha Allah Yang Mahasuci padaku itu lebih bagus dari penglihatanku”
Demikian juga kesah seorang sufi yang kehilangan anaknya selama tiga hari tanpa diketahui beritanya, lalu dinasihatkan berdoa supaya dikembalikan anaknya, lantas sufi tadi menjawab:”Teguranku kepadaNya pada apa yang qadhakanNya itu lebih berat atasku dari hilangnya anakku”
Inilah makam redha iaitu penyerahan seratus peratus kepada pilihan Allah sehingga seseorang salik tidak mempunyai apa-apa pilihan. Pegangan jiwa adalah kepada makna batin: ‘Tidak ada daya dan upayaku..’ serta ‘mencukuplah/memadailah Allah bagiku’ sehingga mencapai hakikat ‘mayat hidup’ yang disabdakan oleh Rasulullah saw:
’Matikan diri kamu sebelum kamu mati”
Firman Allah Taala:
Dan berapa banyak binatang yang tidak (dapat) membawa rezekinya sendiri, Allah lah yang memberi rezeki kepadanya dan kepadamu dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui’ – Al Ankabut: 60
Dan perintahkanlah kepada keluargamu mendirikan solat dan bersabarlah kamu dalam mengerjakannya.Kami tidak meminta rezeki kepadamu, Kamilah yang memberi rezeki kepadamu.Dan akibat (yang baik) itu adalahb bagi orang yang bertakwa’ – Thaahaa:132
Dalam Terjemah Al Hikam:
Istirehatkan dirimu/fikiranmu daripada kerisauan kebutuhan duniamu, sebab apa yang sudah dijamin/diselesaikan lainmu, tidak usah engkau sibuk memikirkannya – Terjemah Al Hikam, Pendekatan Abdi Kepada KhalikNya, hal.9
Biasanya bila Allah Taala menganugerahi martabat ini, manusia berkenaan telah tidak lagi memiliki apa-apa tanggungjawab keduniaan. Sampailah insan berkenaan pada makna tertinggi dan kesudahan yang diikrarkan pada setiap kali lima waktu solatnya:
Sesungguhnya sembahyangku, ibadahku, hidupku, matiku hanyalah untuk Allah Tuhan Semesta Alam. Tidak ada sekutu bagiNya dan kerana itu aku rela diperintah, dan aku ini adalah orang yang pertama menyerahan diri (kepada Allah) – (Al Anaam:162-163)

4.13. Tafakur/Pertapaan Yang Benar

Apabila seseorang menjauhi semua kesenangan nafsu, membuang semua nafsu-nafsu jahat, kegembiraan dan kesedihan, anda akan memasuki empat darjah meditasi yang akan terhasil menerusi konsentrasi
Inilah martabat pada nafsu mutmainnah bahkan lebih tinggi lagi iaitu nafsu radhiah, mardhiah dan kamaliah pada Alam Malakut, Jabarut dan Lahut.Syurga tanpa susu dan madu sebagaimana kata Sheikh Abdul Qadir al Jailani berasaskan sabda Nabi saw:
‘Allah memiliki syurga yang tanpa bidadari dan istana serta tanpa madu dan susu. Kenikmatan di syurga itu hanya satu iaitu melihat Zat Allah’.
Sewaktu di dunia insan sedemikian hanya memerlukan Allah sahaja dalam hidupnya. Allah dan RasulNya adalah puncak dalam hidupnya. Allah dan RasulNya adalah puncak dalam mahabahnya. Insan sedemikian tidak lagi memerlukan manusia dan dunia atau kehidupan dunia. Beliau telah memutuskan atau telah diputuskan jiwanya dari dunia. Jiwa dan rohnya sentiasa berada di alam tinggi – alam malakut langit, sementara jasadnya di bumi kelihatan bagaikan kurang terurus, tetapi bukan kotor, comot atau berpenyakit. Kelihatan kurang terurus tetapi sesungguhnya agung dan kudus sehingga keindahan jiwanya, kesucian hati nuraninya seakan-akan terpancar dari aroma haruman tubuhnya.
Beliau lebih banyak menyendiri kerana dengan ketersendirian dia abadi bersamaNya. Inilah yang terjadi kepada insan-insan pilihan – golongan ariffin billah, siddiqin dan solihin pada makam ‘baqabillah’ setelah ‘fanafillah’ – setelah ‘mematikan diri kamu sebelum kamu mati’. Inilah martabat Wali-Wali Agung – Rijalullah dan Rijalulghaib.
Nabi saw bersabda mengenai hal ini:
'Apabila Allah menyayangi seorang hamba nescaya dicobaNya. Maka apabila disayangiNya dengan kesayangan yang bersangatan nescaya di iqtina kanNya.
Lalu ditanyakan:“Apakah di iqtina kanNya”
Nabi saw menjawab:”Allah tidak meninggalkan baginya isteri dan harta”
Demikianlah terjadi dalam kesah masyhur kehidupan Ibrahim Adham ra apabila dipertemukan kembali dengan anaknya yang ditinggalkannya pada masa kecil dan apabila dipertemukan semula, dia terpegun melihat anaknya telah menjadi seorang anak muda remaja yang tampan. Melihat anaknya, tertumpahlah kasih kepada anaknya. Saat itulah rohaninya berbicara supaya membuat pilihan antara dua kecintaan, dan apabila dipilih ‘kekasihnya’ anaknya lantas meninggal dunia.
Inilah makna moksya dan nirvana yang setepatnya iaitu apabila seseorang salik mencapai maqam mutmainnah dalam tafakur atau pertapaannya, kembara jiwanya akan terus meningkat dalam maqam fana kepada martabat radhiah, mardhiah dan kamaliah lantas mencapai baqabillah. Beliau tidak akan di iqtina kan kalau dipilih untuk mengurus kehidupan dunia. Demikianlah pengalaman Nabi Musa as di Thursina, Gautama Buddha di bawah Pohon Bohi serta Rasulullah saw di Gua Hira, dan setinggi-tinggi martabat kerohanian ialah ketika Baginda saw menjalani Isra dan Mikraj yang penuh dengan tanda-tanda keajaiban, keagungan dan kebesaran Allah Rabbul Alamin.



WAHYU ILAHI DALAM EMPAT KEBENARAN MULIA

Berikut diperturunkan ajaranya yang dipanggil Empat Kebenaran Mulia:
a. Kebenaran Mulia Pertama: Hidup Penuh Penderitaan/ Ada itu suatu Derita (Dukkha): Kelahiran menyakitkan dan mati menyakitkan. Penyakit dan usia tua menyakitkan. Tidak tercapai hajat menyakitkan dan memperolehi atau memiliki yang tidak dihajati juga menyakitkan.
b. Kebenaran Mulia Kedua: Sebab-Sebab Penderitaan/ Derita Itu Disebabkan Hasrat (Tanha).Idaman dan keinginan nafsu untuk merasai keseronokan, nikmat, ingin jadi kaya dan hidup selesa dalam kehidupan sekarang dan kehidupan masa hadapan.
c. Kebenaran Mulia Ketiga: Mengakhiri Penderitaan/Hasrat Itu Mestilah Ditiadakan.Untuk membebaskan diri dari penderitaan seseorang mesti memadamkan idaman yang bersangatan – tiada hawa nafsu bersangatan yang masih tinggal.
d. Kebenaran Mulia Keempat. Dengan menempuh Jalan Lapan Lapis, penderitaan dapat ditamatkan/Peniadaan itu dengan Lapan Jalan.
JALAN LAPAN LAPIS
Jalan Lapan Lapis adalah bagi menuju Lorong Pertengahan.
1. Pandangan Yang Benar (Right View)
Untuk memperolehi Pandangan Yang Benar seseorang mesti menerima Jalan Lapan Lapis dan Lorong Pertengahan. Lorong Pertengahan ialah menjauhi dua sikap melampau yang tidak seharusnya diamalkan oleh orang-orang yang keluar (forth-out) dari dunia.Dua sikap melampau tersebut:Bersengkongkol atau bersebati dengan keinginan kemewahan yang sebenarnya rendah,kasar, biasa, hina dan tidak berguna.Bersengongkol atau bersebati dengan menyiksa diri yang sebenarnya meyakitkan, hina dan tidak berguna.Dengan menjauhi dua sifat melampau ini The Blessed One (Yang Maha Pengasih) akan memberikan cahaya sinar Lorong Pertengahan yang memberikan kefahaman yang mendalam mengenai pengetahuan yang membawa kepada ketenangan, pengetahuan yang tinggi, cahaya dan nirvana.
2. Pemikiran Yang Benar (Right Resolve) iaitu meninggalkan nikmat-nikmat pancaindera, keinginan untuk sakiti manusia dan sebarang makhluk.
3. Perkataan Yang Benar iaitu jangan bohong, buat fitnah dan berbicara hal-hal yang tidak berguna.
4. Kelakuan Yang Benar iaitu jangan memusnahkan benda-benda hidup, ambil apa-apa yang diberi sahaja dan jangan berzina.
5. Kehidupan Yang Benar iaitu hidup yang tidak mengancam orang lain.
6. Matlamat Yang Benar iaitu mencegah unsur-unsur jahat dari berada di dalam diri dan meninggalkan apa jua kejahatan yang dimiliki. Setiap orang perlu berjuang untuk mencapai kualiti yang baik.
7. Keinginan Yang Benar iaitu bebas dari keinginan dan penderitaan.
8. Tafakur/Pertapaan Yang Benar iaitu apabila seseorang menjauhi semua kesenangan nafsu, membuang semua nafsu-nafsu jahat, kegembiraan dan kesedihan, anda akan memasuki empat darjah meditasi yang akan terhasil menerusi konsentrasi

18 Januari 2009

SIDDHARTHA GAUTAMA SEORANG NABI?

Dilahirkan pada 563sm di timur laut India.Nama keluarganya ialah Gautama dan nama sebenarnya ialah Siddhartha.Siddhartha adalah seorang putera raja iaitu Raja Suddhodhana dari kerajaan Kavilawastu wilayah Nepal. Beliau mendapat pengetahuan yang baik dalam ajaran Hindu sehinga beroleh Selempang- Suci (sacred-Cord). Ibunya mati ketika dia berusia seminggu dan sejak itu dia dipelihara oleh ibu saudaranya yang juga merupakan isteri kedua ayahnya.
Seorang tukang tilik telah meramalkan bahawa Siddhartha akan menjadi seorang raja yang agung kalau dia kekal tinggal di istana, tetapi kalau dia meninggalkan istana dia akan menjadi seorang penyelamat kepada manusia. Maklumat ini menggusarkan ayahnya kerana sang raja mahu anak lelakinya menggantikan takhtanya.Oleh kerana baginda mahu memastikan Siddhartha kekal di istana, dia telah diberikan segala kemewahan dan keseronokan hidup dan menghindarkannya dari segala sesuatu yang buruk dan menyakitkan pandangan.
Sidhartha akhirnya berkahwin dengan Puteri Yasodhara dan dikurniakan seorang anak bernama Rahula, tetapi dia tetap merasa terpenjara dalam segala kemewahan istana.Pada suatu hari dia menyatakan hasratnya ingin melihat dunia di luar istana. Lawatan singkat ini telah samasekali menukar cara hidupnya, kerana dalam perjalanan di luar istana dia telah menemui empat peristiwa yang menganggu jiwanya.
Walaupun bapanya mengarahkan supaya semua jalan-jalan yang bakal dilalui dibersihkan dan dihias indah dan semua orang-orang tua dan cacat dilarang keluar dari rumah masing-masing, tetapi tidak semuanya mendengar arahan itu. Perkara pertama yang mencemarkan pemandangan ialah apabila Siddhartha terlihat seorang lelaki tua yang sangat daif. Bila Siddhartha bertanya mengenainya, dia diberitahu bahawa lelaki itu adalah seorang yang sudah tua dan seperti itulah juga semua manusia nanti.
Kemudian dia terlihat seorang lelaki yang sakit dan diterangkan kepadanya bahawa semua manusia pada bila-bila waktu sahaja boleh jatuh sakit dan akan menderita sepertinya. Kemudian dia melihat pula satu upacara pengkebumian apabila satu mayat sedang diusung ke tempat pembakaran, dan para pengiring meratapi kematiannya. Bila ditanya apakah makna semuanya itu, putera raja itu diberitahu bahawa begitulah perjalanan hidup, lambat laun tidak kira samaada seseorang itu anak seorang raja atau anak seorang yang papa kedana semuanya akan mati.
Pemandangan terakhir ialah terlihat seorang rahib sedang meminta sedekah. Ketenangan yang kelihatan pada wajah rahib tersebut meyakinkan Siddhartha bahawa gaya hidup sedemikian adalah sesuai untuknya. Segera selepas itu dia meninggalkan istana dan keluarganya dalam usaha mencari cahaya terang (enlightenment). Malam dia meninggalkan rumah untuk mencari sinar terang dikenali sebagai Pengorbanan Besar (Great Renunciation).
Sewaktu berusia 39 tahun pada tahun 524sm Sidhartha menyamar sebagai seorang pengemis yang menghabiskan waktunya berkelana dari satu tempat ke tempat yang lain selama hampir tujuh tahun mencari kebijaksanaan (wisdom). Dia tidak puas hati dengan konsep kebenaran (truths taught) dalam Agama Hindu dan jiwanya sentiasa kecewa dan memberontak terhadap kehidupan di sekitar dirinya. Kekecewaannya ini menyebabkan dia meneruskan pencarian untuk menjawab soalan-soalan yang berlegar dalam fikirannya. Berbagai-bagai soalan menerpa hatinya mengenai Hinduisme dan kewujudan (reality).Dia mencuba cara hidup menahan makan dan menyiksa diri (asceticism) tapi kehidupan sebegini tidak membawa kedamaian.
Akhirnya beliau bertapa selama 45 hari di Uruvala dekat Benares. Hari bertuah tiba dalam hidupnya sewaktu dia sedang bertafakur di bawah sepohon pokok (fig tree) dan di sana beliau memperolehi nirvana . Sempena peristiwa itu pokok tersebut dinamakan bodhi atau pokok bo, pokok kebijaksanaan.Kebenaran yang dipelajarinya perlu disebarkan kepada dunia, dan sejak itu dia bukan lagi sebagai Siddharta Gautama tetapi sebagai Buddha iaitu Pemberi Cahaya (The Enlightened One). Apabila Buddha menamatkan pertapaannya dia lantas menemui lima orang rahib yang juga adalah teman-temannya sewaktu bertapa menyiksa diri dahulu. Kepada merekalah Buddha memulakan pengajaran agamanya di Sarnath dekat Benares.Kutbah Pertama (First Sermon) kepada rakannya itu menjadi asas ajaran dari keseluruhan ajarannya, terkenal dengan sebutan Empat Kebenaran Mulia/Utama dan Lapan Jalan Kebajikan/Lorong Lapan Lapis.
Selama lebih 40 tahun beliau menyebarkan agama.Beliau meninggal dunia pada tahun 483 sm di Kusinare ketika berusia 80 tahun akibat termakan makanan beracun di Papar.

Unsur Islam Dalam Sejarah Siddharta Gautama Mencari Cahaya.

1
. Pengorbanan Besar (Great Renunciation).

Dalam kehidupan sufisme dan kerohanian, memang menjadi kebiasaan bagi pengamal ilmu Tasauf ‘keluar dari dunia’ kerana berpegang kepada firman Allah seperti berikut:
Makan janganlah kamu dapat ditipu oleh kehidupan dunia’ (Luqman:33)
Dan tiadalah kehidupaan dunia ini, selain dari main-main dan senda gurau belaka.Dan sungguh kampung akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. – Al An’aam: 191
Katakanlah: Kalau bapa-bapamu, anak-anakmu saudara-saudaramu, perempuan-perempuanmu, kaum keluargamu, kekayaan yang kamu perolehi, perniagaan yang kamu khuatiri menanggung rugi dan tempat tinggal yang kamu sukai;kalau semua itu (dunia) lebih kamu cintai dari Allah dan RasulNya, dan dari berjuang (berjihad) di jalan Allah, tunggulah sampai Allah mendatangkan perintahNya’ (At Taubah:24)
Sabda Rasulullah saw
Dunia itu penjara bagi orang mukmin dan syurga bagi orang kafir’ – Ihya Ulumiddin Jld.5 hal.9
Demikianlah juga pernah berlaku dalam pengalaman hidup seorang wali Allah yang agung iaitu Ibrahim bin Adham ra. Kisah hidupnya mirip kisah Gautama Buddha. Beliau adalah seorang raja yang kehidupannya penuh dengan kemuliaan dan kebesaran. Pada akhirnya Ibrahim Adham ra meninggalkan takhta dan keluarganya mengikut suara hati. Baginda keluar mengembara mencari sesuatu, oleh sesuatu yang tidak sempurna di dalam jiwanya dan akhirnya setelah bertahun-tahun beruzlah Ibrahim Adham ra memperolehi makna sebenar dalam kehidupan dan menjadi salah seorang wali Allah yang agung.
Gautama Buddha telah mendahului selama ribuan tahun sebelum Ibrahim Adham menjejaki jalan hidupnya. Bukan mudah untuk berpisah dengan dunia apatah lagi dunia yang dipenuhi dengan segala kesenangan, kemewahan, kebesaran dan kemuliaan kalau tidak memiliki jiwa kerohanian yang tinggi. Inilah jalan hidup Rasululah saw, para sahabat dan para auliya Allah yang memilih akhirat. Firman Allah swt:
Barangsiapa yang menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, nescaya Kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia itu tidak akan dirugikan. Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan’ (Huud:11:15-16)
Hadis Nabi saw: ‘Barangsiapa mencintai dunia, nescaya membawa kepada melarat akhiratnya.Dan barangsiapa mencintai akhiratnya, nescaya membawa melarat kepada dunianya.Maka utamakanlah yang kekal, atas apa yang fana’ – Ihya Ulumiddin Jld. 5 hal.9
Sidhartha Gautama Buddha sesungguhnya telah melakukan pengorbanan besar ‘meninggalkan dunia’ untuk memilih jalan Tuhan `cahaya yang terang’ sehingga menjadi Buddha iaitu Pemberi Cahaya, cahaya dari Tuhan. Firman Allah Taala:
"Sesungguhnya apa yang ada di sisi Allah, itulah yang lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.Apa yang di sisimu akan lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal. (An Nahl: (95-96)

2.
Mencari Cahaya Terang (Enlightenment)

Mencari ‘cahaya’ adalah wajib bagi semua manusia kerana tanpa cahaya manusia berada dalam kegelapan. Kegelapan ertinya tidak ada iman dan Tauhid; apabila jiwa dipenuhi oleh kesyirikan, kekafiran, kemunafikan, kefasikan dan seumpamanya. Itulah erti zulmat dan kegelapaan dan inilah yang menyebabkan tidak beroleh bahagia sejati, tidak beroleh ketenangan jiwa dan mendapat pula sebaliknya, musibah kecelakaan serta kesengsaraan di dunia dan di akhirat. Cahaya ertinya sinar terang. Sinar terang bersumber dari Islam, Iman, Tauhid dan Makrifat dan ini adalah sumber ketenangan dan bahagia yang seluruhnya itu bersumber pula dari sumber cahaya iaitu Allah Tuhan Semesta Alam (Cahaya Allah).
Alam seluruhnya berada dalam kegelapan tanpa cahaya matahari. Mana-mana bahagian alam yang tidak mendapat cahaya matahari akan berada dalam kegelapan. Kegelapan atau zulmat dikaitkan dengan dunia iblis dan syaitan, kerana zulmat adalah lambang kejahatan dan neraka. Bahawa segala sesuatu tidak akan mendapat petunjuk dan beroleh kebenaran tanpa cahayaNya kerana mana-mana makhluk manusia yang tidak mendapat cahayaNya bererti berada dalam zulmat iblis dan syaitan. Firman Allah swt:
Dialah (Allah) yang memberi rahmat kepadamu dan malaikatNya, supaya Dia mengeluarkan kamu dari kegelapan kepada cahaya’ (Al Ahzab:33:43)
Allah adalah sumber cahaya dan sebab bagi kewujudan sebagaimana Firman Allah swt:
Allah Cahaya Langit dan bumi’ - An Nuur:35)
Rasulullah saw juga adalah cahaya (Nur Muhammad). Al Kitab iaitu terdiri dari Al Quran, Zabur, Taurat, Injil dan Suhuf juga cahaya. Firman Allah swt.
Sesungguhnya telah datang kepadamu Cahaya dari Allah ( Muhammad saw) dan Kitab yang menerangkan’ ( Al Maaidah:15)
Oleh sebab itulah Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah dalam kitabnya “Miftah al Sa’adah mengatakan:’ Kalaulah tidak kerana nubuwwat (kenabian) tidak akan ada langsung dalam alam ini ilmu yang bermunafaat, amal salih dan kebaikan dalam kehidupan manusia (cahaya)’.
Menunjukkan bahawa dunia adalah pentas ujian untuk manusia memilih antara dua iaitu Cahaya Allah swt atau Zulmat Iblis.Bila Siddhartha Gautama mencapai nirvana bolehlah diertikan beliau telah memperolehi cahaya yang dicarinya iaitu kebenaran keTuhanan Allah, kebenaran keRasulan Nabi Muhammad saw dan Al Kitab. Selepas memperolehi cahaya, maka menjadi wajib baginya – andaikan dia seorang Rasul - memberikan cahaya kepada pengikutnya. Ini sesuailah dengan istilah yang diberikan oleh pengikutnya kepadanya ‘Buddha’ yang bermakna Pemberi Cahaya (The Enlightened One).
Kesah Gautama Buddha memperolehi cahaya menerusi meditasi mirip kesah Nabi Musa as bermeditasi di Gunung Tsur sebelum dilantik menjadai Rasul. Bermeditasi untuk mendapat ‘cahaya’ adalah antara jalan-jalan ibadah kerohanian yang dilalui oleh para Nabi dan Rasul serta auliya-auliya Allah yang agung.
Demikian Rasulullah saw sendiri, walaupun Baginda saw adalah awal hakiki, tetap perlu menerima cahaya apabila berada di alam soghir di dunia ini. Di Gua Hira bermulanya Baginda saw menerima cahaya apabila diturunkan Surah Al Alaq:96:1-5.
Bacalah dengan nama Tuhanmu Yang Menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah.Bacalah dan Tuhanmulah yang Paling Pemurah, yang mengajar dengan perantaraan kalam. Dia mengajar kepada manusia apa yang tidak diketahuinya’
Para Nabi dan Rasul merupakan hamba Allah yang mendapat cahaya yang bersinar terang persis matahari, bulan dan bintang. Demikian juga para auliya Allah, syidiqin, hamba-hamba Allah yang solleh dan syuhada. Semua mereka yang mendapat kemuliaan di sisi Allah swt menempuh jalan mujahadah untuk mendapat cahaya – ibadah yang khusus dan banyak, berkhilwah, beruzlah, bermeditasi, bertapa, dan berbagai-bagai istilah yang seumpama, bagi mendapat pencerahan jiwa dan cahaya khusus dariNya dan denganNya, jauh dari hiruk-pikuk keduniaan. Orang-orang biasa dari kalangan umat Islam memperolehi cahaya sekadar iman masing-masing dan sesiapa yang tidak cukup sinar terangnya sewaktu meniti siratul mustaqim lantas terjatuh ke dalam neraka. Namun selagi ada iman walau kadar sezarah, maka itulah kadar cahayanya yang menyelamatkannya dari siksaan neraka untuk hari merdeka selepas 7,000 tahun siksaan.
Maka kalau semua Nabi dan Rasul adalah Pemberi Cahaya yang bersumber dari Zat Yang Menjadi Sumber Cahaya (Allah swt), maka Siddharta Gautama juga telah diberi gelaran Buddha yang bermakna Pemberi Cahaya! (The Enlightened One).

3
. Pembaharu Agama.

Apakah Gautama Buddha merupakan seorang Nabi atau Rasul yang diutuskan untuk memperbaharui atau memperbetulkan agama setelah agama Sanatara-dharma iaitu ‘agama yang tiada permulaan dan tiada kesudahan (abadi)’ berubah menjadi Agama Hindu yang penuh dengan pertelingkahan mengenai kasta, disamping berbagai-bagai amalan dan adab-adab yang pelik yang bercanggah dengan kemurniaan Tauhid KeEsaan?
Dalam hal ini Sri Swami Sivananda menjelaskan:
In the sixth century before the Christian era, religion was forgotten in India. The lofty teachings of the
Vedas were thrown into the background. There was much priestcraft everywhere. The insincere priests traded on religion. They duped the people in a variety of ways and amassed wealth for themselves. They were quite irreligious. In the name of religion, people followed in the footsteps of the cruel priests and performed meaningless rituals. They killed innocent dumb animals and did various sacrifices.
Seterusnya beliau menerangkan:
The country was in dire need of a reformer of Buddha's type. At such a critical period, when there were cruelty, degeneration and unrighteousness everywhere, reformer Buddha was born to put down priestcraft and animal sacrifices, to save the people and disseminate the message of equality, unity and cosmic love everywhere.
Sesungguhnya agama Tauhid sememangnya bersifat membersihkan dan memurnikan. Apabila telah berlaku penyelewengan dari ajaran asal maka diutuskanlah para Nabi dan Rasul silih berganti. Iblis dan bala tenteranya – terdiri dari syaitan, nafsu amarah, sifat-sifat mazmumah, perbuatan maksiat, dunia dan sebagainya mengajak manusia supaya mensyirikkan Allah, menentang sunnah Rasul, mengikuti nafsu amarah, mengerjakan perbuatan munkar dan maksiat, mengotori jiwa dengan sifat-sifat kekejian zahir dan batin dan menghambakan diri kepada dunia dan harta, sesama manusia, nafsu, akal dan syaitan.
Sebaliknya Agama Tauhid menyeru manusia supaya memusuhi syaitan dan bala tenteranya untuk mentauhidkan Allah dan Rasulnya, mengesakan Zat, Sifat, Asma dan Afaal Allah swt dan menjunjung seluruh titah perintah dan meninggalkan seluruh larangan Allah swt dan RasulNya Nabi Muhammad saw. Inilah ajaran Tauhid yang dibawa oleh semua para Nabi dan Rasul sepanjang zaman yang tersimpul dalam dua kalimah syahadat ‘
Laa illa haillallah Muhammadar rasuulullah’.

4
. Konsep Kebenaran (Truths Taught) dan Kewujudan (Reality)

Lawatan singkat Siddhartha Gautama untuk melihat kenyataan sebenar mengenai dunia dan kehidupan di luar istana telah menimbulkan gambaran yang mengelirukannya. Jiwanya yang memang tidak menemui ketenangan sebenar dalam kehidupan mewah di istana, lantas menjadi kacau dan bercelaru melihat dunia yang serba daif dan kehidupan rakyat yang tidak sempurna yang jauh benar bezanya dengan kehidupan di istana yang serba lengkap, indah dan sempurna.
Melihat beberapa fenomena baru dalam kehidupan yang selama ini tidak terfikirkan, menyebabkan jiwanya yang halus menjadi terganggu dan keliru – timbullah berbagai-bagai perasaan dalam jiwanya – terkejut, sedih, kasihan dan sebagainya. Timbul pula berbagai-bagai pertanyaan dalam mindanya mengenai konsep hidup dan kehidupan. Apakah erti hidup? Kenapa hidup perlu melalui proses-proses dilahirkan, membesar, tua dan mati? Kenapa pula ada kesakitan dan kemudiannya kematian? Apakah pula mati itu?
Jiwanya menjadi gelisah. Semakin difikir semakin tidak menemui jawapan. Agama Hindu yang dianutinya ternyata tidak menyediakan jawapan yang memuaskan. Terlalu banyak jawapan dan pelbagai pula takrifan yang menambahkaan kekeliruan yang diberikan oleh golonan Brahmin menggambarkan betapa bercelaru dan bersimpang-siurnya ajaran Sanatara-dharma yang telah berubah menjadi Hinduisme itu. Jadi apakah jawapan yang benar dan di manakah kebenaran?
Beginilah yang lazim terjadi kepada manusia-manusia berjiwa mulia. Orang-orang yang mulia jiwanya biasanya memiliki perasaan yang seni dan halus berbanding dengan orang-orang selainnya yang memiliki jiwa yang kasar dan keras. Orang-orang yang berjiwa halus memerlukan jawapan-jawapan yang jelas, tepat dan pasti mengenai kebenaran dan kewujudan kerana selagi belum mendapatnya, selagi itulah ketenangan dan bahagia sejati tidak diperolehi.Berbeza dengan orang-orang yang kasar jiwanya yang leka bersenang-senang dengan nafsunya yang rendah dan asyek dengan nikmat dunia yang fana.
Bahawa sesungguhnya kebenaran dan kewujudan hakiki yang dicari tidak akan ditemui selagi belum mendapat atau menyaksikan atau mengalaminya sendiri.Perhatikan firman Allah swt mengenai perkara ini:
‘Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di segenap penjuru dan pada diri mereka sendiri sehingga jelaslah bagi mereka bahawa Al Quran itu adalah benar (Fusysyilat:41:53)
‘Dan dalam diri kamu mengapa tidak kamu perhatikan?’ (AzZariat:51:21)
Justru jalan bagi mendapatnya ialah dengan menyendiri untuk semata-mata bersamaNya; Yang Empunya Kebenaran dan Kewujudan Hakiki. Inilah medan perjalanan hidup yang ditempuhi oleh para Nabi dan Rasul dan para auliya Allah yang agung – tersembunyi dalam kehidupan sufisme dan tasauf yang sudah begitu lama terpinggir dan dipinggirkan dari persada ilmu.

5. Mati Diracun


Menjadi sunnah dalam perjuangan menegakkan agama Tauhid - setiap pendukung dan pembawa kebenaran akan ditentang. Yang menerima dan menyokong amat sedikit berbanding dengan yang mengengkari dan menentang. Firman Allah swt:
`Dan sebahagian besar manusia tidak akan beriman’(Yunus:103)
`Alif lam miim raa. Ini adalah ayat-ayat Al Kitab (Al-Quran) dan Kitab yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu itu adalah benar; akan tetapi kebanyakan manusia tidak beriman’ – (Ar-Rad:13.1)
Inilah sunnah para Nabi dan Rasul iaitu golongan yang menentang adalah majoriti berbanding dengan segolongan minoriti yang menerima kebenaran dan terdiri pula dari lapisan masyarakat bawahan yang lemah, miskin dan serba kekurangaan. Nabi Muhammad saw sendiri pernah cuba diracun oleh kaum Yahudi apabila dihadiahkan daging kambing yang telah siap digoreng. Tetapi Rasulullah saw tidak sempat memakannya kerana kebesaran mukjizat Baginda saw sehingga lengan kambing tersebut berbicara memberitahu Nabi saw; “Jangan engkau makan aku kerana aku beracun!” (Ihya Ulumiddin Jld. 2 hal.194).
Gautama Buddha diriwayatkan menderita beberapa tahun dan memberitahu pengikutnya dia sudah tua dan akan mati dan ini menjadi kenyataan apabila beliau meninggal dunia pada tahun 483 sm di Kusinare ketika berusia 80 tahun akibat termakan makanan beracun di Papar.

6.
Sinar Terang Buddha (Nirvana).

Sewaktu dalam meditasinya, Siddhartha telah mencapai darjah tertinggi mengenai kesedaran Ketuhanan yang dinamakan nirvana. Ini adalah istilah dalam bahasa Pali, tetapi dalam bahasa Sanskrit ialah moksya.Kebenaran yang diperolehinya menyebabkan beliau perlu menyebarkan ajarannya kepada dunia. Sejak itu beliau bukan lagi sebagai Siddharta Gautama tetapi sebagai Buddha iaitu Pemberi Cahaya (The Enlightened One).
Sebaik beliau menamatkan pertapaannya dia lantas menemui lima orang rahib yang juga adalah teman-temannya. Kepada merekalah Buddha memulakan pengajaran agamanya di Benares.

7. Wahyu Yang Maha Esa

Menerusi nirvana Siddhartha Gautama telah dianugerahkan ajaran yang dikenali Empat Kebenaran Mulia dan Lorong Lapan Lapis. Ini diterimanya setelah beliau mencapai nirvana pada ketika berusia menjelang 40 tahun, setelah bertapa selama 45 hari di bawah pohon bodhi di Uruvala, Naples. Inilah pengalaman agung yang juga dialami oleh seorang Nabi Parsi, Zarahustra setelah bermeditasi di Gunung Sabalan dan dengan pimpinan Vohu Manah, telah mendengar suara ketuhanan dan melaluinya muncullah agama Zoroasterianisme.
Demikian juga Nabi Musa as, setelah bermunajat selama 40 hari di Gunung Thur telah mendapat risalah Ketuhanan yang di namakan The Ten Commendement lalu seterusnya dianugerahkan Kitab Taurat. Ahli Falsafah Greek yang masyhur Socrates dikatakan mengalami berbagai-bagai pegalaman ajaib kerohanian dan ini dialaminya beberapa kali dan disaksikan sendiri oleh ramai manusia. Diriwayatkan, dalam satu perjalanan menghadiri satu majlis bersama-sama teman, beliau tiba-tiba berhenti dari berjalan dan berdiri tidak bergerak-gerak selama beberapa ketika. Temannya yang telah biasa dengan perangainya yang pelik itu meneruskan perjalanan, dan apabila pulang setelah majlis berakhir, Socrates masih lagi seperti tadi; berdiri tegak tidak bergerak-gerak dan tidak memberi sebarang reaksi kepada persekitaran. Terpaksalah rakan-rakannya menunggu sehingga Socrates pulih dari “kehilangan dirinya”, dan apabila dia “kembali” dia akan menjadi seperti biasa.
Rasul Teragung – Penghulu segala Nabi dan Rasul - Nabi Muhammad saw sendiri dalam usia menjelang 40 tahun, berulang alik dari rumah ke Gua Hira, Jabal Nur (Bukit Cahaya) untuk bertahanut (mempersiapkan diri) dan sepanjang tempoh bertahanut itu Baginda saw acapkali dianugerahi mimpi-mimpi benar. Pada 17 Ramadhan bersamaan 6 Ogos 610M – setelah sekitar tiga tahun berulang-alik berkhalwat, bermeditasi atau bertapa di Gua Hira, Baginda saw telah menerima wahyu yang menandakan perlantikan Baginda saw sebagai Rasul.
Demikianlah yang terjadi kepada semua manusia-manusia agung pada zaman yang lalu yang sentiasa menempuh proses tahanut dan mengalami bukti-bukti kerohanian sebelum menjadi manusia hebat sempurna. Mengenai mereka Allah Taala berfirman:‘Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu wahyu dengan perintah Kami. Sebelumnya kamu tidaklah mengetahui apakah Al Kitab dan tidak pula mengetahui apakah iman, tapi Kami jadikan Al Kitab itu cahaya, yang Kami tunjuki dengan dia siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami.Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus’ - (Asy Syuura: 52)
Setelah terutusnya Nabi Akhir Zaman, Nabi Muhammad saw berakhirlah zaman kenabian.Namun sunnah Allah dan Rasul-RasulNya ini tidak berakhir. Umat Rasulullah saw yang tergolong dalam golongan “siapa yang Kami kehendaki” , juga akan mengalami proses kerohanian ini, mewarisi ilmu persis para Nabi dan Rasul dan mereka mencapai martabat kewalian. Sabda Rasulullah saw mengenai hal ini: “Sesungguhnya sebahagian dari ilmu itu seakan-akan seperti keadaan tertutup yang tidak diketahui, selain oleh ahli yang mengenal (makrifat) akan Allah Taala.Apabila mereka mempercakapkannya, maka tidak ada yang tidak mengerti selain daripada orang-orang yang telah tertipu, jauh dari Allah Taala. Dari itu janganlah kamu hinakan seorang yang berilmu, yang dianugerahi Allah Taala ilmu tersebut kerana Allah Taala sendiri tidak menghinakannya kerana telah menganugerahinya ilmu tadi” –Ihya Ulumiddin Jld.1 hal.97
Orang bertanya kepada Nabi saw tentang firman Allah Taala:
Apakah orang yang dibukakan oleh Allah hatinya menerima Islam, kerana itu dia mendapat cahaya dari Tuhannya” – Az Zumar:22 “Apakah pembukaan itu?”Nabi saw menjawab:” Iaitu perluasan. Sesungguhnya nur itu apabila telah dicurahkan ke dalam hati, nescaya meluaslah dada dan terbuka – Ihya Jld.4 hal.61.
Inilah rahsia yang diluahkan oleh Saidina Ali krm. “”Tak ada pada kami sesuatu yang dirahsiakan oleh Nabi saw kepada kami, selain daripada didatangkan oleh Allah Taala kepada hambaNya pemahaman tentang KitabNya. Dan yang demikian itu tiada dengan belajar” – Ihya Jld.4 hal.61
Imam Al Ghazali menjelaskan: ‘Nabi adalah ibarat orang yang tersingkap (kasyaf) baginya hakekat-hakekat segala hal. Dan ia bekerja untuk memperbaiki makhluk. Maka tidak mustahil dalam wujud (alam) ini, ada orang yang tersingkap baginya hakekat-hakekat itu dan ia tidak bekerja untuk memperbaiki makhluk. Orang ini tidak dinamai nabi, tetapi dinamai wali’ – Ihya Jld.4 hal.67
Setelah Siddhatha Gautama “tersingkap” melalui pengalaman nirvana, beliau mampu menyampaikan khutbah yang menakjubkan – diluar kemampuan akal rakan-rakan rahibnya, apatah lagi manusia ramai yang biasa, sehingga jelaslah kepada rakan-rakannya bahawa Siddhartha Gautama bukanlah seorang manusia biasa tetapi adalah Buddha – satu istilah yang tentunya beliau sendiri istiharkan - iaitu Pemberi Cahaya yang tentunya menerima cahaya dari Sumber Cahaya – Tuhan Semesta Alam. Ajaran yang diasaskannya terus menjadi ikutan para pengikutnya silih berganti sehinggalah sampai kepada episod bencana zaman berzaman, manusia ajaib dan luar biasa yang menunjukkan tanda-tanda Kebesaran Ketuhanan – mukjizat - telah ‘dituhankan’ dengan menzahirkan lambang ketuhanan berbentuk patung. Inilah penyelewengan angkara sumpah Azazil “membisikkan” mengenai makna tersirat dalam ayat mutasyabihat berikut: Sesungguhnya Tuhanmu‘ meliputi segala manusia’ (Al Israa:60)
Ajaran Siddhartha Gautama Buddha sesungguhnya adalah ajaran yang membebaskan jiwa manusia dari menjadi hamba kepada hawa nafsu dan belenggu dunia – membebaskan manusia dari menyembah tuhan nafsu dan dunia. Ajarannya berteraskan keperibadian mulia, membina kehidupan yang serba sederhana, mengamalkan akhlak yang indah dalam jalinan hubungan yang harmoni dengan Tuhan, sesama manusia dan alam sekitar. Apabila kesemua ini dapat dilakukan dengan sempurna, maka berakhirlah penderitaan, lantas berolehlah ketenangan dan bahagia sejati. Inilah intipati ajaranNya kepada Siddhartha Gautama.
ZARAHUSTRA
(Penyebar Agama Zoroaster dan merupakan Nabi dan Rasul bagi Bangsa Parsi/Iran)

Zarahustra dilahirkan pada tahun 630sm. Dikatakan beliau dilahirkan dalam keadaan tersenyum sambil tangan menadah ke langit. Raja Durasan yang memerintah pada ketika itu, diberitahu oleh tukang tilik mengenai bayi ajaib yang dilahirkan itu dan meramalkan bahawa bayi itulah nantinya yang akan meruntuhkan berhala dan menggulingkan kerajaannya apabila beliau dewasa nanti.
Apabila mendengar ramalan ini Raja Durasan lantas mengadakan komplot untuk membunuh bayi tersebut supaya kerajaannya selamat. Bayi berkenaan kemudiannya berjaya diculik dan diperintahkan supaya dicampak ke dalam api. Berlakulah satu peristiwa yang menakjubkan, bayi berkenaan tidak mati dimakan api. Raja Durasan tidak putus asa. Sekali lagi bayi berkenaan diculik dan kali ini ditinggalkan di sebuah padang, lalu dilepaskan lembu-lembu lari berkeliaran. Sekali lagi berlaku keanehan, bayi berkenaan tetap selamat dari dipijak oleh gerombolan lembu-lembu tersebut.
Menjelang usia dewasa, Zarahustra dikatakan menghabiskan masa bermeditasi di Gunung Sabalan. Dengan tuntunan Vohu Manah beliau dapat mendengar kata-kata Tuhan dan menyaksikan keagungannya. Melalui peristiwa ini terhasillah ajaran ketuhanan yang diamakan Zoroasterianisme.
Menurut ajaran agama Zoroaster, ada dua kuasa dalam kehidupan dunia ini iaitu Ahura Mazda (Kuasa Baik) dan Ahriman/Angro Mainyu (Kuasa Jahat). Manusia dihidupkan oleh Ahura Mazda dan mati kerana dibunuh oleh Ahriman.Kedua-dua kuasa ini saling berperang melalui tindakan dan kehidupan manusia bahkan pertentangan dan pergolakan di dunia juga berpunca dari dua kuasa besar yang saling bertentangan ini. Untuk menghindari kuasa jahat Ahriman, manusia perlu membantu Ahura Mazda mengalahkan Ahriman. Ini boleh dilakukan menerusi tiga cara:
(i) Humata – Fikiran yang baik
(ii) Hukata – Perkataan yang baik
(iii) Huvarsta – Perbuatan yang baik.
Agama Zoroastranisme mengamalkan kepercayaan monoteisme - menyembah satu tuhan iaitu Ahura Mazda.Ahura Mazda mempunyai 101 nama. Antaranya Yazad (Yang Maha Disembah), Harvesp Agah (Yang Maha Mengetahui), Harvesp Tavan (Yang Maha Kuasa), Frashogar (Yang Maha Membangkitkan)
Ikrar dalam ajaran Zoroasterianisme “Aku mengaku diriku penyembah Mazda, pengikut Zarahustra yang membenci daevas dan mentaati hukum Ahura”.Ahura Mazda melambangkan Tuhan Terang iaitu cahaya. Ajaran ini berubah menjadi penyembah api (majusi) beberapa abad kemudian selepas kematian Zarahustra.
Pada bab pertama kitab YASHT terdapat 20 sifat Ahura Mazda yang diturunkan kepada Zarahustra “ Sebut dan ulangi namaku ini setiap hari dan setiap malam”
Agama ini menetapan kewajiban beriman juga kepada Spenta Mainyu iaitu 6 kuasa rohani yang dicipta oleh Ahura Mazda:
1. Vohu Manah – utusan/lambang ingatan yang baik.
2. Asha – lambang ketertiban dan keadilan
3. Kshatra – lambang kekuasan & kebijaksanaan.
4. Amaiti – lambang kesucian & penyayang
5. Hasvtat – lambang keamanan & kemakmuran
6. Ameretat – lambang keabadian & kestabilan.
Zarahustra menerangkan bahawa ada tiga penyelamat yang akan menyelamatkan manusia dari kezaliman dan menegakkan keadilan sebelum dunia kiamat. Mereka dilahirkan dari keturunan Nabi dan wanita suci. Jarak masa antara mereka ialah 1000 tahun. Mereka ialah:
a. Aushedar
b. Aushedaramah
c. Shayoshant
Shayoshant ialah penyelamat ketiga yang memerintah selama 1000 tahun. Selepas itu baru berlaku kiamat.
Mengenai Hari Akhirat, ajaran Zoroasterianisme menerangkan bahawa manusia akan mendapat balasan yang setimpal dengan amalan di dunia.Pada Hari Akhirat manusia dihidupkan kembali secara jasmani lalu di bawa mengadap Ahura Mazda untuk pengadilan terakhir.
Pada pengadilan terakhir manusia akan melalui titi ujian berama Cinvant atau Civanto Peretu. Suasana di titi ujian untuk pengadilan terakhir digambarkan seperti berikut:
o Di bawahnya terdapat gelombang cairan logam yang bernyala-nyala.
o Titian lebih halus dari rambut yang dibelah tujuh
o Mereka yang banyak amalan baik melintasi dengan mudah yang jahat jatuh ke bawah
o Orang baik dimasukkan ke Paridaeza
o Orang jahat dimasukkan ke Genhannam.

16 Januari 2009

BRAHMAN

Berikut dipaparkan beberapa keterangan yang berkaitan mengenai Ketuhanan Brahman melalui beberapa sumber.
· Menurut Joesoef Sou’yb dalam bukunya Agama-Agama Besar Di Dunia menjelaskan dalam Veda dinyatakan bahawa Brahman itu merupakan Wujud Tunggal Pencipta, memiliki sifat-sifat kesempurnaan. Tidak dapat diraba, tidak dapat dilihat, tidak dapat didengar. Ia dikenali melalui pernyataannya di dalam alam semesta. Brahman itulah sahaja yang mesti disembah dan dipuja, lainnya tidak.
· Edward Rice pula menerangkan mengenai Brahman seperti berikut:
‘The Supreme Reality conceived of as one and undifferentiated, static and dynamic, yet above all definations; the ultimate principle underlying the world, ultimate reality:’Without cause and without effect, without anything inside or outside,’ according to the sage Yajnavalkya” Brahman is he whom speech cannot express, and from whom the mind, unable to reach him, comes away baffled,’states the Taittriya Upanishad. Brahman is now of interest more as a philosophic concept of past ages than as an active principle – to be meditated upon, but not adored or worship’.
· Brahman adalah satu konsep yang dikaitkan dengan maksud ‘tuhan berada di mana-mana malah setiap individu adalah tuhan’. Dalam kitab Veda Brahman dikatakan bersabda dalam bahasa Sanskrit: ”Ahum Brahmmasmi” yang bermaksud ‘I am the totality’ atau ‘Akulah yang meliputi’.
· Mengikut Upanishad, pada permulaan wujud, tidak ada wujud sesuatu, semuanya mati, tetapi yang ada ialah nyawa, yang ada ialah Brahman. Brahman ialah suatu kekuatan ketuhanan yang neutral, suatu kekuatan tenaga yang suci. Dan ia juga dimaksudkan sebagai ‘nyawa alam semesta’ dan ‘zat ketuhanan sejagat’.
· Brahman adalah yang benar daripada yang benar, yang nyata daripada yang nyata. Brahman adalah nyawa yang melingkupi semua alam nyata ini. Semua yang wujud ini berasal dari Brahman dan akan kembali kepadanya. Manusia datang dari Brahman, bernafas di dalam Brahman dan akan lenyap ke arah Brahman.(Dari Adam Sampai Muhammad hal. 169)
· Sankara iaitu seorang komentatur terpenting pada abad ke 9M, pengasas mazhab Sankara-charya menyatakan ‘dunia bukanlah ilusi semata-mata, sebaliknya menefestasi Brahman itu sendiri – hanya yang bijaksana dapat melihat kebenaran ini’.
Berikut adalah unsur-unsur Tauhid sekitar ketuhanan Brahman apabila dikaitkan dengan Ketuhanan Allah Rabbul Alamin.
Brahman adalah Wujud Tunggal Pencipta atau tuhan yang satu samalah dengan ‘Katakanlah: Dialah Allah Tuhan Yang Maha Esa’ (Al Ikhlas:1).
Allah adalah nama bagi zat - Zat Allah Yang Maha Esa. Allah adalah nama Tuhan yang termaktub dalam Kalimah Tauhid ‘Laa illa ha illallah” – Tiada Tuhan Selain Allah. Apabila tercipta Hakikat Muhammadiah (Nur Muhammad saw), maka Kalimah Tauhid menjadi lengkap bersama Kalimah Rasul ‘Laa illa ha illallah Muhammadar Rasulullah’ – Tiada Tuhan Selain Allah, Muhammad Rasul Allah’. Kalimah Tauhid inilah yang tertera di mana-mana sahaja di pepenjuru alam termasuk di syurga yang disaksikan sendiri oleh Nabi Adam as sebelum Baginda as dikeluarkan dari syurga.
Allah adalah Zat Yang Maha Tunggal, bukan dua atau tiga atau lebih banyak daripada itu. Allah adalah Tuhan Yang Maha Esa tetapi memiliki Sifat-Sifat Kesempunaan yang tidak terhingga jumlahnya. Sebahagiannya tersembunyi dalam nama-namaNya Yang Agung.Firman Allah:
‘Dialah Allah, tidak ada Tuhan melainkan Dia. Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang baik)’ (Thaaha:8)
Ada sejumlah 99 nama-nama Allah yang baik yang menjadi pengistiharan Keagungan dan KemuliaanNya.
Seandainya Brahman dalam bahasa Sanskrit merujuk kepada nama Zat Tuhan sebagaimana nama Allah, maka bererti Brahman dan Allah merujuk kepada perkara yang sama iaitu nama bagi Zat yang bersifat Maha Tunggal. Kitab Tauhid menerangkan bahawa permulaan bagi segala sesuatu adalah dari Allah - NurNya.Firman Allah:
“Dialah Yang Awal….’ (Al Hadiid:3)
“Allah Cahaya langit dan bumi’ (An Nuur:35)
Apakah dalam bahasa Sanskrit, Brahman bermaksud Tuhan Yang Maha Pemurah sebagaimana istilah Ar Rahman dalam Bahasa Arab? Tidakkah pula Wujud Tunggal Pencipta sama dengan Zat Yang Maha Esa? Soalan-soalan ini perlu diberi perhatian oleh pakar bahasa Sanskrit untuk memberi makna yang tepat mengenai Brahman.
Apabila dihuraikan Brahman dari segi zat maka amatlah sinonim dengan Allah Taala yang ZatNya adalah satu kefahaman metafizika yang terjauh dari segala yang terjauh, kefahaman yang terdalam dari segala yang terdalam dan samasekali tidak dapat dicapai oleh minda. Firman Allah Taala:
‘dan tidak ada suatupun yang setara dengan Dia’ (Al Ikhlas:4)
Pesan Nabi Muhammad saw:
‘Bertafakurlah (berfikir) pada makhluk Allah dan jangan kamu bertafakur pada Zat Allah Taala’
Brahman berada ‘di mana-mana’ atau ‘meliputi’, ‘the ultimate principle underlying the world’ samalah dengan ‘..dan Allah Maha Meliputi segala sesuatu’ (An Nisaa:126) iaitu Allah adalah Hakikat Wujud.
Setiap individu adalah tuhan samalah/hampir samalah dengan ‘Sesungguhnya Tuhanmu meliputi segala manusia’ (Al Israa:60)
Dunia adalah ‘menefestasi Brahman’. Menefstasi ertinya tajalli yakni penzahiran dari abstrak kepada konkrit, dari ghaib kepada nyata. Allah adalah Zat Ghaibul Ghuyub dan menjadi Punca dan Sumber Kewujudan. Tajalli adalah dari Zat kepada Sifat atau dari Nur Allah kepada Nur Muhammad saw sehinggalah seterusnya terciptalah hakikat maujud segala sesuatu. Konsep ini tersimpul dalam firman Allah swt:
Sesungguhnya keadaanNya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadaNya:”Jadilah!”, maka terjadilah ia’ (Yaasiin:82).
Juga menerusi firmanNya:
‘Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin’ (Al Hadiid:3)
‘Sesungguhnya Tuhanmu meliputi segala manusia’ (Al Israa:60)
‘..dan Allah Maha Meliputi segala sesuatu’ (An Nisaa:126)
‘Hanya yang bijaksana dapat melihat kebenaran ini’ (iaitu Brahman adalah menefestasi/meliputi). Sesuailah dengan konsep Makrifat Sifat. Hanya dengan pencapaian ilmu makrifah dan kasyaf. Sesuai dengan Sabda Penghulu Junjungan saw: ‘Bermula, awal-awal agama ialah mengenal Allah’. Dengan mengenali Allah, ‘kebenaran’ akan terbuka.
‘Tanpa sebab dan akibat’ (without cause and without effect) - Sesuailah dengan Sifat Qidam (Ilmu Sifat 20) – Bahawa sesungguhnya Allah Taala bersifat Semulajadi/Sediakala. ‘Dialah Yang Awal…’(Al Hadiid:3)
‘Tidak di dalam dan tidak di luar sesuatu’ (without anything inside or outside) adalah sifat Zat Allah swt persis rasa masin dan manis dalam air yang samasekali tidak dapat dipisah-pisah atau diasing-asingkan (undifferentiated). Sifat ‘Berdiri Allah Taala dengan sendiriNya’ (Qiamuhu Taala Binafsih - Sifat 20) yakni Allah Taala tidak bergantung kepda sesuatu, sebaliknya segala sesuatulah yang bergantung kepadaNya, kepada kudratNya : ‘dan tidak ada suatupun yang setara dengan Dia’ (Al Ikhlas:4)
‘Bicara tanpa suara’, (Brahman is he whoms speech cannot express) iaitu tradisi dan sifat wahyu – ‘sruti’ dalam Sanskrit; disampaikan kepada para Nabi dan Rasul – ‘risyi’ dan ‘maha risyi’ dalam Sanskrit, bahawa Allah Taala berbicara/berfirman tidak sebagaimana manusia berkata-kata dengan adanya mulut dan lidah, ada suara dan huruf-huruf tulisan. Firman Allah swt:
‘Dan tidak mungkin bagi seorang manusiapun bahawa Allah berkata-kata dengan dia kecuali dengan perantaraan wahyu atau di belakang tabir atau dengan mengutus seorang utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan seizinNya apa yang Dia kehendaki.Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana. Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) wahyu dengan perintah Kami. Sebelumnya kamu tidaklah mengetahui apakah Al Kitab dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan Al Quran itu cahaya, yang kami tunjuk dengan dia sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus (iaitu) jalan Allah yang kepunyaanNya segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi.Ingatlah, bahawa kepada Allah lah kembali semua urusan’ (Asy Syuraa:42:51-53)
Konsep enigma Brahman dalam Bhagavad Gita diilustrasikan sebagaimana berikut iaitu mengenai seorang anak yang pergi jauh selama 12 tahun dengan tujuan mempelajari Veda dan pulang dengan perasaan bangga:
“Letakkan garam ini di dalam air dan esok pagi datanglah semula”
Svetaketu melakukan seperti diarahkan dan pada pagi esok ayahnya berkata kepadanya:
“Ambil balik garam yang awak letakkan dalam air semalam dan serahkan kepada ayah”
Svetaketu melihat ke dalam air tetapi tidak lagi melihat garam kerana garam telah larut. Ayahnya kemudian berkata:
“Cuba rasa air itu? Bagaimana rasanya?”
“Masin!”
“Rasa di bahagian tengah pula. Bagaimana?”
“Masin”
“Rasa dari sebelah sana pula. Bagaimana?”
“Masin”
“Carilah semula garam itu dan berikan kepada ayah”
Si anak lantas menjawab:
” Saya tak nampak lagi garamnya ayah. Saya cuma nampak air!”
Ayahnya kemudian berkata:
”Begitulah anakku! Awak tidak akan dapat melihat roh. Tapi yang sebenarnya roh itu ada. Satu hakikat dan intipati yang amat halus dan tak boleh dilihat. Itulah Roh (Spirit) bagi seluruh alam semesta. Itulah Kewujudan (Reality). Itulah Kebenaran- Al Haq (Truth). ITU ADALAH ENGKAU!”
Konsep falsafah ketuhanan Brahman atau Hakikat Kewujudan sinonim dengan apa yang disajikan dalam kiasan Tasauf Islam. Samalah juga seperti mencari manis gula dalam secawan air. Biji-biji gula yang telah larut di dalam air tidak lagi kelihatan kerana yang wujud hanyalah rasa manisnya. Gula adalah sifat bagi manis, sebagaimana garam sifat bagi masin yang kedua-duanya - manis dan masin - telah lebur dalam kewujudan air. Tidak lagi dapat dilihat sifat garam dan gulanya, apatah lagi hakikat masin dan manisnya kerana semuanya telah lebur dalam kewujudan zat bernama air.Beginilah analogi hubungan hamba (salik) dengan Khaliqnya atau hakikat alam seluruhnya yang diistilahkan dengan Supreme Reality dan Ultimate Reality.
Petikan-petikan berikut memberikan maklumat teologis yang lebih lengkap mengenai Brahman dan bandingkanlah dengan keterangan Al Quran mengenai Ketuhanan Allah:
In the beginning there was Existence, One only, without a second (Pada permulaannya hanya ada satu Wujud, Maha Esa, tanpa ada yang kedua) - Upanishad, Chandogyia.
Before creation, all that was the Self, the Self alone. Nothing else was. Then Self thought: Let me send forth the worlds (Sebelum kejadian, seluruh yang ada cuma dia.Dia sahaja. Tidak ada yang lainnya. Kemudian dia berfikir:Biar Aku adakan alam semesta) - Upanishad, Aitareya
He thought: Behold the worlds. Let me now send forth their guardians. Then he send forth their guardians. (Dia berfikir: Lihat alam semesta. Biar aku adakan para penjaganya. Kemudian Dia mencipta penjaganya) Upanishad. Aitarey
Let a man, freeid from the taint of passion, worship Brahman alone (Mestilah seorang manusia, terbebas dari godaan nafsu, menyembah Brahman sahaja) Upanishad, Chandogya.
Brahman is supreme. He is self – luminous. He is beyond all thought. Subtler than the subtlest is He, farthest than the farthest, nearer than the nearest. He resides in the lotus of hearth of every being ( Brahman itu maha agung. Dia cemerlang sepanjang zatnya. Dia berada di luar seluruh pemikiran.Dia maha ghaib dari yang paling ghaib, maha jauh dari yang paling jauh, maha dekat dari yang paling dekat. Dia bersemayam di dalam seroja hati setiap makhluk) - Upanishad, Mundaka.(Agama-AgamaBesar Di Dunia hal. 44-45)